Εικόνα: Αλέξανδρος - Μαρμάρινο αντίγραφο του -1ου αιώνος, από το πρωτότυπο του Λύσιππου. Ένα από τα πιο ακριβή αντίγραφα. (Ny Carlsberg, Copenhagen).
-------------------------------
Αναρτήσεις ταξινομημένες κατά συνάφεια με θέμα: Μέγας Αλέξανδρος.
Εικόνα: Αλέξανδρος - Μαρμάρινο αντίγραφο του -1ου αιώνος, από το πρωτότυπο του Λύσιππου. Ένα από τα πιο ακριβή αντίγραφα. (Ny Carlsberg, Copenhagen).
-------------------------------
Αναρτήσεις ταξινομημένες κατά συνάφεια με θέμα: Μέγας Αλέξανδρος.
Οι ακάθαρτες σκέψεις (αρνητικές, μισαλλόδοξες, άσεμνες, εγωιστικές, καταστροφικές) θεωρούνται σε πνευματικό, ψυχολογικό και ηθικό επίπεδο ως μια μορφή "πνευματικής ρύπανσης" ή “νοητικής μόλυνσης”.
Όπως τα βιομηχανικά απόβλητα μολύνουν το περιβάλλον, έτσι και οι ακάθαρτες σκέψεις μολύνουν τον εσωτερικό κόσμο του ανθρώπου, επηρεάζοντας την ψυχική και σωματική του υγεία.
Μια βαθιά πνευματική και ψυχολογική αρχή, υποστηρίζει ότι ο εσωτερικός μας κόσμος (λογισμοί, επιθυμίες, προθέσεις) επηρεάζει το περιβάλλον μας, συχνά μεταδίδοντας αρνητικότητα ή οδηγώντας σε πράξεις που πληγώνουν τους γύρω μας. Λαμβάνοντας υπόψη μας ότι ένας μεγάλος αριθμός ανθρώπων φέρει μέσα του σε λανθάνουσα κατάσταση σπόρους του κακού. Δεν είναι υπερβολικό να πούμε ότι όποιος καλλιεργεί ακάθαρτες ή κακές σκέψεις ΜΟΛΥΝΕΙ ηθικά τους ανθρώπους που βρίσκονται στον άμεσο περιβάλλοντα χώρο.
ΜΙΑ ΑΚΑΘΑΡΤΗ ή ΑΝΙΕΡΗ ΣΚΕΨΗ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΕΙΝΑΙ Η ΑΙΤΙΑ ΤΗΣ ΟΠΙΣΘΟΔΡΟΜΗΣΗΣ ΜΙΑΣ ΨΥΧΗΣ και αυτή η σκέψη ενδέχεται με τον ίδιο τρόπο να μολύνει πολλούς άλλους, κι έτσι το κακό διαδίδεται και διακλαδίζεται προς άπειρες κατευθύνσεις.
Από την άλλη, είναι επίσης αλήθεια ότι μια θετική σκέψη μπορεί να επιδράσει θετικά στους άλλους. Έτσι, όποιος συνειδητοποιεί το γεγονός αυτό, μπορεί να γίνει ένας πραγματικός ήλιος που ακτινοβολεί συνεχώς σε όλους τους φίλους και γείτονες, σκέψεις αγάπης, ηρεμίας, ειρήνης. Λίγοι γνωρίζουν πόσο μεγάλη θετική δύναμη μπορούν να χειριστούν με αυτό τον τρόπο, αν το θέλουν, χρησιμοποιώντας τη δύναμη της σκέψης.
Όποιος πολώνεται σε υψηλά επίπεδα σκέψης εκτελεί αποστολικό έργο, ακόμη και αν δεν έχει καμία συνείδηση για αυτό το γεγονός. Ένας άνθρωπος δυναμικά σκεπτόμενος πάνω σε υψηλά θέματα, εκπέμπει δονήσεις που τείνουν να ενεργοποιήσουν σε άλλους, σκέψεις του ίδιου επιπέδου. Με αυτό τον τρόπο αφυπνίζουν τη δύναμη ανώτερων σκέψεων ακόμη και σε ανθρώπους που δεν είναι εξοικειωμένοι με αυτές.
https://enneaetifotos.blogspot.com/2024/01/blog-post_60.html
https://enneaetifotos.blogspot.com/2024/01/blog-post_98.html
Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχουν «συμπτώσεις» ή «τυχαία γεγονότα». Υπάρχουν μόνο συγχρονισμοί και όλα συμβαίνουν για κάποιο λόγο. Η αλήθεια είναι ότι όλα στη ζωή μας είναι συνδεδεμένα.
Από το παρελθόν στο παρόν και το μέλλον, κάθε σύμπτωση, τυχαίο γεγονός ή ατύχημα που συναντάμε είναι συνδεδεμένο. Όσο μικρό ή μεγάλο κι αν είναι, όλα έχουν να κάνουν με τον συγχρονισμό.
Αν νιώθετε ότι έχετε μια τέλεια μέρα και όλα πάνε καλά ή βιώνετε μια δύσκολη περίοδο όπου «συμβαίνουν πολλές συμπτώσεις», το σύμπαν προσπαθεί να σας στείλει ένα μήνυμα. Το να συμβαίνουν γεγονότα ή συναντήσεις με ανθρώπους σε ακριβή στιγμή, είναι απλώς συγχρονισμός και ευτυχώς, υπάρχει τρόπος να το αποδεχτείτε.
Κάθε φορά που ευθυγραμμίζεσαι με κάτι που πραγματικά θέλεις, είναι πιο πιθανό να το συναντήσεις. Γι' αυτό και παρόμοιοι άνθρωποι συναντιούνται «τυχαία». Αυτό που συμβαίνει είναι ότι είναι συντονισμένοι στην ίδια ακριβώς συχνότητα και ο συγχρονισμός κάνει ό,τι καλύτερο μπορεί για να τους ταιριάξει.
Ο συγχρονισμός λειτουργεί καλύτερα σε ανθρώπους που πιστεύουν ότι αυτό είναι αλήθεια. Αρχικά, λοιπόν, πρέπει να το πιστέψετε και να σταματήσετε να λέτε ότι κάθε γεγονός είναι τυχαίο ή σύμπτωση. Αν το λέτε αυτό, στέλνετε ένα σήμα πνευματικής αδυναμίας στο σύμπαν, σε αντίθεση με το ισχυρό σήμα που σας στέλνει αυτό, συγχρονίζοντας τα πάντα γύρω σας. Με λίγα λόγια, η κατανόηση του συγχρονισμού μεταφράζεται στην εδραίωση αρμονίας σε όλα όσα αναζητάτε και στην «επίγνωση» όλων όσων συμβαίνουν γύρω σας.
Σας έχει τύχει ποτέ να συναντήσετε κάποιον κάπου και να πιστεύετε ότι ήταν σύμπτωση ή τυχαίο γεγονός; Η συνηθισμένη απάντηση σε αυτό το «τυχαίο» είναι η θεωρία των πιθανοτήτων.
Το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον μας είναι όλα συνδεδεμένα, παρόλο που μπορεί να μην καταλαβαίνουμε όλα όσα μας συμβαίνουν. Υπάρχει πάντα ένας λόγος και αυτός ο λόγος γίνεται σαφής κάποια στιγμή.
Μπορεί να αρχίσετε να παρατηρείτε συγχρονισμούς με ανθρώπους, αριθμούς, γεγονότα κ.λπ. Θυμηθείτε να αποδεχτείτε τον συγχρονισμό στην πραγματική του μορφή, ως μια μορφή πνευματικής και συμπαντικής νοημοσύνης που προσπαθεί συνεχώς να μας διδάξει, να μας προσεγγίσει και να μας μοιράσει αγάπη, υποστήριξη και καθοδήγηση.
"Η συγχρονικότητα είναι μια πανταχού παρούσα πραγματικότητα για όσους έχουν μάτια να την δουν".
Από τον Ονειροπαγίδα
από την ιστοσελίδα DreamCatcherReality μέσω bibliotecapleyades.net
----------------------------------
Συγχρονικότητα - Ο Νόμος της Έλξης και της Εκδήλωσης
Όταν ήμουν μαθητής Δημοτικού, μέσω των βιβλίων Ιστορίας έπλασα με την φαντασία μου τον Αρχαίο κόσμο με μεγαλειώδη κτήρια, ναούς, αγάλματα, γνώση, τέχνες, φιλοσοφία. Ήταν η πρώτη σπίθα για μένα, που από τότε για κάποιον λόγο, με έκανε να αγαπήσω την Ελληνική Αρχαιότητα.
Μοιραία όμως έκανα την σύγκριση αυτού που έπλασα για τον Αρχαίο κόσμο, με το περιβάλλον που ζούσα στην μικρή κοινωνία των παιδικών μου χρόνων. Πρόλαβα τους δρόμους όχι όπως είναι τώρα ασφαλτοστρωμένοι, αλλά χωματόδρομοι με πέτρες και λάσπες όταν έβρεχε, με πληνθόκτιστα σπίτια και αποθήκες, και οι περισσότεροι παππούδες και γιαγιάδες μας ήταν αναλφάβητοι.
Δεν ξέρω αν η απορία μου ήταν εύλογη ή αν την είχαν με τον έναν ή τον άλλον τρόπο και άλλοι άνθρωποι, που ήρθαν πρώτη φορά σε επαφή με την Αρχαιότητα μέσα από βιβλία και μετά κοίταξαν γύρω τους την πραγματικότητα.
Με την τότε απορία μου προσπάθησα να συνδέσω την ιστορία με τη ζωή γύρω μου.
Με την πάροδο των ετών όμως και με την προσωπική έρευνα και μελέτη της μη συμβατικής ιστορίας (αυτής δηλαδή της ιστορίας που “ξέχασαν” να μας διδάξουν), άρχισαν να μου λύνονται σιγά σιγά οι απορίες... και τις απαντήσεις της βρήκα συσσωρευμένες μέσα στους σκοτεινούς αιώνες του μεσαίωνα.
Η γνώση δεν «κληρονομείται» αυτόματα. Η φιλοσοφία, η τέχνη και η επιστήμη χρειάζονται σχολεία, βιβλία, δασκάλους, χρόνο και σταθερότητα. Αλλά από ένα χρονικό σημείο και μετά, γενιές ολόκληρες έζησαν χωρίς πρόσβαση στη μόρφωση, όχι από ανικανότητα αλλά από τις συνθήκες. Και ήταν τέτοιες οι συνθήκες που στις κοινωνίες των ανθρώπων, αντί για γνώση και επιστήμες, επικρατούσαν σε μεγάλο βαθμό οι δεισιδαιμονίες.
Μετά την Αρχαιότητα, ο Ελληνικός χώρος βρέθηκε διαδοχικά κάτω από εξουσίες που αντί να γεννούν μεγαλοπρεπείς ναούς, κατέστρεφαν αυτούς που υπήρχαν.
Οι άνθρωποι αν και δεν είχαν πλέον πρόσβαση στην γνώση δεν ήταν «κατώτεροι» άνθρωποι. Συχνά είχαν πρακτική σοφία, αντοχή, ήθος και μνήμη. Αλλά ήταν άνθρωποι που έζησαν σε σκοτεινές εποχές, σε άλλες ιστορικές συνθήκες δύσκολες έως τραγικές. Όπως είπαμε πιο πάνω, η φιλοσοφία, η τέχνη και η επιστήμες χρειάζονται σχολεία, βιβλία, δασκάλους. Μήπως κάποιοι έβαλαν φραγμό σε όλα αυτά;
Η εξουσία απαγόρευε τη γνώση διότι η παιδεία παράγει ανθρώπους που ρωτούν «γιατί», αμφισβητούν και δεν υπακούν τυφλά.
Μαζί με την πολιτική εξουσία όμως, συνέβαλαν στην δίωξη της μόρφωσης και θρησκευτικοί φραγμοί.
Η ΕΡΕΥΝΑ ΕΚΤΟΣ ΓΡΑΦΩΝ, ΕΧΕΙ ΑΦΟΡΙΣΤΕΙ από τις Ε’, ΣΤ’ και Ζ’ οικουμενικές συνόδους καθώς και τους πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως Φιλόθεο (385-412), Μηνά (536-552) και Επίσκοπο Αλεξανδρείας Δημήτριο (230) και πολύ αργότερα ο Γρηγόριος Ε’ αφόρισε την Άλγεβρα, Γεωμετρία και Λογάριθμους, γιατί η γνώση είναι κακή για την υγεία της ψυχής και η σοφία η καταστροφή της. (Η Ιστορία πρέπει να ξαναγραφεί, του κ. Γεράσιμου Καλογεράκη, εκδόσεις Δίον)
Και ένας πιο αποτελεσματικός φραγμός ήταν η πείνα, η ανασφάλεια και η ανάγκη να δουλεύει ο άνθρωπος από μικρό παιδί.
Και σήμερα;
Σήμερα ποιος βάζει φραγμούς και πώς τους αποδεχόμαστε μόνοι μας;
---------------------------------------
Η Άνοιξη αποκαλύπτεται σαν μια αλήθεια που υπήρχε πάντα κάτω από τον πάγο της λήθης, περιμένοντας την κατάλληλη στιγμή για να θυμίσει στον κόσμο ότι τίποτα δεν χάνεται οριστικά και πως όλα μεταμορφώνονται.
Με το πρώτο φως που γέρνει πιο ζεστά πάνω στη Γη, οι σκιές μικραίνουν και οι καρδιές μεγαλώνουν. Τα δέντρα, γυμνά και σιωπηλά όλο τον Χειμώνα, αρχίζουν να ψιθυρίζουν ξανά το μυστικό της ζωής. Κάθε μπουμπούκι είναι μια υπόσχεση και κάθε άνθος, μια μικρή επανάσταση απέναντι στη φθορά.
Η Άνοιξη δεν είναι απλώς μια εποχή. Είναι κατάσταση ύπαρξης. Είναι η στιγμή που το σκοτάδι παύει να διεκδικεί την αιωνιότητα. Είναι η απόδειξη ότι ο χρόνος δεν είναι μόνο κύκλος, αλλά και ευκαιρία. Όπως η Γη εμπιστεύεται ξανά τον ήλιο, έτσι κι ο άνθρωπος καλείται να εμπιστευτεί ξανά το φως μέσα του.
Στον αέρα πλανάται μια αδιόρατη υπόσχεση, ότι μπορούμε να ξαναρχίσουμε. Να πούμε, "πάμε πάλι από την αρχή" ανανεωμένοι. Τα λάθη δεν είναι ρίζες που μας κρατούν δεμένους και στάσιμους, αλλά μαθήματα που γίνονται σπόροι και αν τους κατανοήσουμε, ανθίζουν σε σοφία. Η Άνοιξη μάς διδάσκει την πιο απλή και πιο δύσκολη αλήθεια. Να αφήνουμε πίσω μας ό,τι μαράθηκε, χωρίς να πάψουμε να αγαπάμε ό,τι υπήρξε.
Επιμέλεια Σείριος (Χ.Γ.)
Η ακριβής λατινική φράση από το έργο του «Περί του Γαλατικού Πολέμου» (Commentarii de Bello GallicoΒιβλίο 3, 18) είναι: "Libenter homines id quod volunt credunt".
Στα Ελληνικά μεταφράζεται συχνά ως:
Ο Καίσαρας αναφερόταν στο γεγονός ότι οι άνθρωποι έχουν την τάση να εμπιστεύονται τις πληροφορίες που επιβεβαιώνουν τις επιθυμίες ή τις ελπίδες τους, αγνοώντας συχνά τα πραγματικά γεγονότα.
Η φράση «Από τη φύση του ο άνθρωπος αυτό που θέλει αυτό πιστεύει», του Ιουλίου Καίσαρα, συμπυκνώνει μια διαχρονική αλήθεια για την ανθρώπινη ψυχοσύνθεση. Ότι δηλαδή η πίστη δεν είναι πάντοτε καρπός λογικής διερεύνησης, αλλά συχνά τέκνο της επιθυμίας. Ο άνθρωπος δεν είναι ένα ον απολύτως ορθολογικό. Παρότι διαθέτει νου ικανό να αναλύει, να συγκρίνει και να κρίνει, η σκέψη του διαποτίζεται από τα πάθη, τις ελπίδες και τους φόβους του.
Σ' όλους τους ανθρώπους έχει δοθεί η αυτογνωσία και η σωφροσύνη. Γι' αυτό πρέπει ν’ ακολουθήσουμε τον κοινό (Καθολικό/Κοσμικό/Συμπαντικό) λόγο. Ενώ όμως ο λόγος είναι κοινός, οι πολλοί ζουν σαν να έχουν δική τους φρόνηση. (Ηράκλειτος)
Η επιθυμία λειτουργεί σαν αόρατος φακός. Διαθλά τα γεγονότα, ενισχύει όσα συμφωνούν με την εσωτερική μας κλίση και αποσιωπά όσα την απειλούν. Έτσι, η πίστη γίνεται συχνά μηχανισμός αυτοεπιβεβαίωσης. Δεν αναζητούμε την αλήθεια, αλλά την επιβεβαίωση αυτού που ήδη θέλουμε να είναι αληθινό.
Στο πεδίο της πολιτικής, της θρησκείας, ακόμη και των προσωπικών σχέσεων, παρατηρούμε το ίδιο φαινόμενο. Ο ερωτευμένος βλέπει αρετές εκεί όπου ένας τρίτος θα έβλεπε ελαττώματα. Ο φιλόδοξος πολιτικός πείθεται για το αναπόφευκτο της επιτυχίας του. Ο πιστός εντοπίζει σημεία θείας πρόνοιας μέσα σε τυχαία γεγονότα. Η επιθυμία προηγείται της πίστης και η πίστη ακολουθεί ως δικαιολογία.
Ωστόσο, αυτή η ιδιότητα δεν είναι πάντα αδυναμία. Είναι και δύναμη. Χάρη σε αυτήν ο άνθρωπος οραματίζεται, δημιουργεί, επιμένει. Αν πίστευε μόνο ό,τι αποδεικνύεται άμεσα, ίσως να μην τολμούσε να υπερβεί τα όριά του. Η επιθυμία γίνεται πηγή ελπίδας, και η ελπίδα κινητήριος δύναμη της ιστορίας. Οι μεγάλες αλλαγές γεννήθηκαν συχνά από ανθρώπους που πίστεψαν πρώτα αυτό που ήθελαν να δουν να πραγματώνεται.
Το πρόβλημα ανακύπτει όταν η επιθυμία υποκαθιστά ολοκληρωτικά την κριτική σκέψη. Τότε η πίστη μετατρέπεται σε πλάνη και η βεβαιότητα σε δογματισμό. Η φιλοσοφική στάση δεν απαιτεί την εξάλειψη της επιθυμίας. Κάτι τέτοιο θα ήταν αφύσικο. Αλλά την επίγνωση της επιρροής της. Να γνωρίζουμε ότι το «θέλω» μας μπορεί να ντύνεται με τον μανδύα του «πιστεύω».
Η αληθινή σοφία έγκειται στην εσωτερική ισορροπία. Να επιτρέπουμε στην επιθυμία να μας εμπνέει, αλλά να αφήνουμε τη λογική να μας ελέγχει. Να αναρωτιόμαστε διαρκώς αν, πιστεύω κάτι επειδή είναι αλήθεια ή επειδή έτσι το θέλω; Σε αυτή την ερώτηση κρύβεται ο πυρήνας της ανθρώπινης αυτογνωσίας και ίσως το πρώτο βήμα προς μια πιο αυθεντική σχέση με την αλήθεια.
Επιμέλεια Σείριος (Χ.Γ.)
-------------------------------
Υπάρχει, εκείνη η … ενοχλητική και επικίνδυνη μύγα, με την οποία παρομοίαζε το διαλεκτικό του δαιμόνιο ο Αρχαίος Σωκράτης. Ένα βαρύ και νωθρό άλογο, έλεγε, για να κουνηθεί, χρειάζεται να το τσιμπήσει αυτή η μύγα. Έτσι και ο ευτυχής στη δουλεία του δογματικός που αρνιέται πεισματικά να μετακινηθεί και κλείνει τ’ αυτιά του στον έλεγχο («ου με πείσης καν με πείσης»), θέλει γερό δάγκωμα από κανένα ακαταμάχητο φιλοσοφικό ζωύφιο, για να αναγκαστεί να κάνει χρήση της μουδιασμένης του διάνοιας. Και να ξαναβρεί την πνευματική ελευθερία. Αλλά δε φτάνει τούτο μόνο. Πρέπει και να μπορεί να σηκώσει την αλήθεια. Το βάρος της δεν είναι για όλους τους ώμους, ενώ το ψεύδος (οι αβασάνιστες, οι αυθαίρετες ιδέες) είναι ελαφρό και πάει σε πολλούς, πάρα πολλούς, όπως το έτοιμο φόρεμα. «Η αξία ενός ανθρώπου» έγραψε ο Nietzsche «μετριέται με το πόσην αλήθεια μπορεί να σηκώσει».
ΤΟ ΠΑΡΟΝ ΑΠΟΣΠΑΣΜΑ ΕΙΝΑΙ ΑΠΟ ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ ΤΟΥ Ε. Π. ΠΑΠΑΝΟΥΤΣΟΥ «Η ΚΡΙΣΗ ΤΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ ΜΑΣ», ΕΚΔΟΣΗ ΦΙΛΙΠΠΟΤΗ, ΔΕΚΑΤΗ ΕΒΔΟΜΗ ΕΚΔΟΣΗ 1994
--------------------------
Ακολουθούν ακριβή αποσπάσματα/παραδειγματικές φράσεις σε Αρχαία Ελληνικά από κλασικές Αρχαιοελληνικές πηγές που συνδέονται με την έννοια της μετενσάρκωσης και την αθανασία της ψυχής, μαζί με σύντομη εξήγηση για το πώς υποστηρίζουν την ιδέα ενός Συμπαντικού Νόμου της ψυχής:
Πλάτων – Φαίδων (Περί Ψυχῆς)
Περί της αθανασίας της ψυχής, όπως παρουσιάζεται στο έργο Φαίδων. Με τον τρόπο αυτό ο Πλάτων δείχνει ότι η ψυχή δεν πεθαίνει με το σώμα, αλλά συνεχίζει να υπάρχει.
Πλάτων – Μύθος του Ηρός (Πολιτεία, Βιβλίο 10)
Ο μύθος περιγράφει πώς οι ψυχές κρίνοται μετά θάνατον, πώς επιλέγουν νέα ζωή και ενσαρκώνονται ξανά· δηλαδή μετενσαρκώνονται, ανάλογα με την ηθική κατάσταση της προηγούμενης ζωής τους.
Ορφικό / Πυθαγορικό Πλαίσιο
…ὡς διαβατήριον λέγοντες τὸ διὰ ληθέας καὶ μνημοσύνης πίνεσθαι μεταστάντας τὰς ψυχάς…
Στην ιδεολογία των Μυστηρίων, η ψυχή δεν μένει μια φορά ανθρώπινη, αλλά επανέρχεται σε νέο σώμα μέσω ενός κυκλικού ταξιδιού μετά θάνατον, χαρακτηριστικό συστήματος που μοιάζει με νόμο στο σύμπαν.
Πυθαγορική Παράδοση (συνεχιζόμενη ενσαρκώσεις)
Από τα κείμενα αυτά προκύπτουν μερικά κρίσιμα στοιχεία:
Στον Εμπεδοκλή η ιδέα της μετενσάρκωσης είναι ακόμη πιο ρητή και «κυριολεκτική» απ’ ό,τι στον Πλάτωνα.
Ο Πλάτων (στην Πολιτεία) δίνει ηθικοφιλοσοφική έμφαση στην επιλογή της ψυχής.
Στην περίπτωση του Εμπεδοκλή μπορούμε να μιλήσουμε σχεδόν απερίφραστα για διδασκαλία μετενσάρκωσης στον Αρχαίο Ελληνικό Κόσμο, πολύ πριν τις συστηματικές αναφορές του Πλάτωνα.
Πυθαγόρας: Η Ορφική και Πυθαγορική παράδοση θεωρεί την ψυχή ως μέρος ενός κυκλικού νόμου ζωής, θανάτου, αναγέννησης.
Η μαρτυρία του Φιλοστράτου: Ο Φιλόστρατος πράγματι γράφει ότι ο Πυθαγόρας θυμόταν προηγούμενες ζωές του. Αναφέρει ότι θυμόταν πως υπήρξε, μεταξύ άλλων, ο Εύφορβος, ένας ήρωας της Τροίας.
Ο Πλάτων βλέπει την ψυχή ως αθάνατη, που μαθαίνει και εξελίσσεται μέσω πολλών ζωών.
Ο Εμπεδοκλής μιλά για την περιπλάνηση της ψυχής μέσα στον φυσικό κόσμο, επηρεασμένη από τις κοσμικές δυνάμεις.
Ο Πυθαγόρας δίνει την εμπειρική διάσταση: η ψυχή θυμάται προηγούμενες ζωές και χρειάζεται καθαρμό για να απελευθερωθεί.
Σε όλες τις περιπτώσεις, η ψυχή δεν εξαφανίζεται, αλλά συμμετέχει σε έναν κύκλο ζωής, μια διαδικασία που μπορεί να θεωρηθεί ως Συμπαντικός Νόμος από την Αρχαιοελληνική οπτική.
Επιμέλεια Σείριος (Χ.Γ.)
-----------------------------------
Η έννοια της μετενσάρκωσης («μεταφορά της ψυχής σε άλλο σώμα μετά το θάνατο») εμφανίζεται αρκετές φορές στην Αρχαιοελληνική Γραμματεία, κυρίως σε πλατωνικά, πυθαγορικά και ορφικά κείμενα. Ας δούμε τα επιχειρήματα που θα μπορούσαν να στηρίξουν την ιδέα ότι η μετενσάρκωση λειτουργεί ως «Συμπαντικός Νόμος»:
Η ψυχή ως αθάνατη και διαχρονική
Η δικαιοσύνη της τύχης και η ηθική συνέπεια
Κοσμική συμμετρία και ανακύκλωση ζωής
Η γνώση και η εμπειρία ως προϋπόθεση της ψυχικής εξέλιξης
Σύμφωνα με την Αρχαιοελληνική Γραμματεία λοιπόν, η μετενσάρκωση μπορεί να θεωρηθεί συμπαντικός νόμος γιατί:
Σημαντικά αποσπάσματα από Αρχαιοελληνικές πηγές που υποστηρίζουν την ιδέα της μετενσάρκωσης ως συμπαντικού νόμου.
Πλάτων, Φαίδων: Η ψυχή είναι αθάνατη και μετά το θάνατο «μεταβαίνει σε άλλο σώμα» ανάλογα με την ηθική της κατάσταση. Δείχνει ότι η ψυχή δεν χάνεται, αλλά συνεχίζει την ύπαρξή της, υποστηρίζοντας έναν κυκλικό, «συμπαντικό» νόμο ζωής.
Πλάτων, Μένων: Η μάθηση είναι ανάμνηση (αναμνησία). H ψυχή θυμάται γνώσεις από προηγούμενες ζωές. Η μετενσάρκωση εξηγεί τη δυνατότητα της ψυχής να μαθαίνει και να εξελίσσεται πέρα από μία ζωή.
Πλάτων, Τίμαιος: Η ψυχή συνδέεται με τον κοσμικό λόγο και κινείται κυκλικά μέσα στον κόσμο. Η μετακίνηση της ψυχής ανάμεσα στα σώματα διατηρεί την κοσμική αρμονία.
Πυθαγόρας (Διάφορα αποσπάσματα, όπως από Ιαμβλίχο): Η ψυχή περνά σε διαφορετικά σώματα για να καθαριστεί και να φτάσει στην τελικό σκοπό, την τελειότητα. Η μετενσάρκωση λειτουργεί ως ηθικός και πνευματικός νόμος: κάθε ψυχή δοκιμάζεται και εξελίσσεται.
Ορφικοί ύμνοι: Η ψυχή υπόκειται σε κύκλους γέννησης και θανάτου, μέχρι να απελευθερωθεί. Δείχνει ότι η επαναγέννηση είναι φυσικός και θεϊκός νόμος. H ψυχή «επιστρέφει» για να ολοκληρώσει την κάθαρσή της.
Πυθαγόρας / Κληρονόμοι: «Η ψυχή φυλάσσεται αιώνια και κινείται ανάμεσα στα σώματα» Υπογραμμίζει την καθολικότητα της μετενσάρκωσης ως κοσμικού και ηθικού νόμου.
Από τα παραπάνω φαίνεται ότι η Αρχαιοελληνική σκέψη δεν θεωρούσε τη μετενσάρκωση απλά ως μύθο ή προσωπική πεποίθηση, αλλά ως μέρος της κοσμικής τάξης και ηθικής συνέπειας. Σε όλες τις πηγές, υπάρχει ένας κοινός άξονας: η ψυχή είναι αθάνατη, κυκλική και υπόκειται σε «συμπαντικούς νόμους» που εξασφαλίζουν ισορροπία και εξέλιξη.
Επιμέλεια Σείριος (Χ.Γ.)
----------------------------
Σύνοψις
Σε αυτή την εργασία, (Οι Κεραυνοί των Θεών), συγκλίνουσες οδοί έρευνας απαιτούν μια επανεξέταση των δημοφιλών πεποιθήσεων στις κοινωνικές επιστήμες. Δεν μπορούμε πλέον να βλέπουμε την ιστορία της ανθρώπινης συνείδησης, ή την ιστορία του πλανήτη μας, μέσα από το πρίσμα της κοσμολογίας του εικοστού αιώνα.
Οι Μύθοι και τα σύμβολα της Αρχαιότητας έχουν κεντρική θέση σε αυτήν την επανεξέταση. Αν και παρουσιάζονται στη γλώσσα του μύθου και του συμβόλου, οι Αρχαίες αφηγήσεις για τον πολεμιστή, τον δράκο και την κοσμική μάχη είναι γεμάτες με εικόνες ηλεκτρισμού. Οι «κεραυνοί των θεών» αψηφούν κάθε προσπάθεια να κατανοηθούν ως αναφορές σε γνωστούς κεραυνούς. Σπειροειδώς, στροβιλίζονται και περιπλέκονται. Ανθίζουν σαν λουλούδι ή στέκονται σαν ένας μεγάλος πυλώνας που στηρίζει τον ουρανό. Οι μορφές τους δεν είναι οι μορφές περιφερειακών κεραυνών, αλλά εκκένωσης πλάσματος σε εργαστηριακά πειράματα πλάσματος.
Οι Αρχαίοι «θεοί-κεραυνοί», όπως ο Δίας ή ο Απόλλωνας, κινούνται ως άγριες και πανύψηλες μορφές στους ουρανούς. Στην εμφάνισή τους, αυτοί οι θεοί δεν υπακούουν σε καμία αναγνωρίσιμη οντότητα ή δύναμη της φύσης, και οι περιγραφές των χρονικογράφων θα μας δελεάσουν να θεωρήσουμε τους ίδιους τους μυθοποιούς ως αμείλικτους ψεύτες. Αλλά μια πολύ διαφορετική κατανόηση των Αρχαίων αφηγήσεων είναι δυνατή, αν παραχωρήσουμε στους αρχικούς μάρτυρες μια ορισμένη ακεραιότητα. Δεν χρειάζεται να θεωρήσουμε τις μαρτυρίες τους ως «επιστημονικά ακριβείς». Αρκεί να αναγνωρίσουμε ότι τα βασικά θέματα της Μυθολογίας μπορεί να προέρχονται από εξαιρετικά φυσικά γεγονότα, για τα οποία οι Αρχαίες φυλές δεν είχαν πολιτιστική προετοιμασία.
Αν ίσχυε κάτι τέτοιο, οι ιστορίες αποτελούν μια μορφή ιστορικής μαρτυρίας στην γλώσσα των αυτοπτών μαρτύρων. Στη συνέχεια, γίνεται σαφές ότι σε όλο τον κόσμο πολλά διαφορετικά ιερογλυφικά και σύμβολα περιέγραφαν στην πραγματικότητα πανομοιότυπα ουράνια φαινόμενα. Αυτή η ανακάλυψη, με τη σειρά της, απαιτεί να ακολουθήσουμε τους λογικούς κανόνες για την αντιμετώπιση συγκλίνουσων μαρτυριών. Πώς αποκαλύπτουμε τα ξεχασμένα γεγονότα που τώρα κρύβονται πίσω από τα σύμβολα που ενέπνευσαν;
Καθώς οι ανακαλύψεις στην επιστήμη του πλάσματος συνεχίζονται, μπορούμε να είμαστε βέβαιοι ότι η συγκριτική μας ανάλυση των Αρχαίων πηγών δεν χρειάζεται να πραγματοποιηθεί απομονωμένη από άλλα πεδία αποδεικτικών στοιχείων. Οι μαρτυρίες Αρχαίων θα βρουν πολλά επακόλουθα στην εργαστηριακή έρευνα και σε νέες προοπτικές στο διάστημα.
Από το βιβλίο Οι Κεραυνοί των Θεών μέσω bibliotecapleyades.net
------------------------------------
Ο Δράκος, ο Ήρωας και ο Κεραυνός
Κοσμικός Κεραυνός και Εκκένωση Πλάσματος
Κοσμικός Κεραυνός και Εκκένωση Πλάσματος #2
Ανάλογα στο Διάστημα
Δεν παρατηρούμε μόνο στο εργαστήριο τα μοναδικά χαρακτηριστικά της εκκένωσης πλάσματος που συζητούνται εδώ. Οι ίδιοι σχηματισμοί μπορούν τώρα να παρατηρηθούν στο διάστημα, αν και οι περισσότεροι αστρονόμοι δεν γνωρίζουν ότι το ηλεκτρισμένο πλάσμα παράγει αυτές τις παρατηρούμενες μορφές. Φυσικά, η ηλεκτρική ερμηνεία των νεφελωμάτων που σημειώνονται εδώ δεν είναι η κοινώς αποδεκτή άποψη μεταξύ των αστρονόμων. Έτσι, καθώς τα νέα τηλεσκόπια προάγουν την ικανότητά μας να βλέπουμε βαθιά στο διάστημα, μια συνεχής ροή εκπλήξεων φαίνεται βέβαιη.
Η διαμόρφωση εκκένωσης «κλεψύδρας» έχει ένα από τα πιο προφανή αντίστοιχά της στο Νεφέλωμα Κλεψύδρας στα αριστερά, και οι αστρονόμοι παραδέχονται ότι επιβάλλει μια επανεξέταση της φυσικής του σχηματισμού των νεφελωμάτων.
Σύμφωνα με τον Raghvendra Sahai, αστρονόμο στο Εργαστήριο Αεριοπροώθησης στην Πασαντίνα της Καλιφόρνια: «Αυτό που νομίζαμε ότι καταλαβαίναμε για τα πλανητικά νεφελώματα, δεν το καταλαβαίνουμε πλέον. Κάτι διαφορετικό και δραματικό συμβαίνει.»
Αριστερά: Αυτή η εικόνα που παρήχθη από Μεγάλο Τηλεσκόπιο, επικεντρώθηκε στο σημείο αιχμής στον «λαιμό» κλεψύδρας του Νεφελώματος Πεταλούδα. Δείχνει μια τοροειδή ζώνη σκονισμένου πλάσματος που καλύπτει το αστέρι στο κέντρο μιας εκκένωσης υψηλής ενέργειας. Ένας τόρος αυτού του είδους, είτε ορατός είτε όχι, προβλέπεται από την επιστήμη της εκκένωσης πλάσματος.
Δεξιά: Εικόνα από το τηλεσκόπιο Hubble του Νεφελώματος Πεταλούδα, ενός από τα πιο εντυπωσιακά παραδείγματα διπολικού σχηματισμού στο διάστημα, με ευθυγραμμισμένους πίδακες και ενσωματωμένους κυλίνδρους που εκτείνονται σε αποστάσεις μεγαλύτερες από τη διάμετρο του νεφελώματος μας.
Αριστερά: Μια εικόνα του Νεφελώματος Bug από το τηλεσκόπιο Hubble υψηλότερης ανάλυσης.
Δεξιά: Το Νεφέλωμα Bug, που εκτείνεται περίπου στο ένα τρίτο ενός έτους φωτός, αλλά διατηρεί τη μορφή κλεψύδρας του πλάσματος. Το φως του αστεριού είναι πλούσιο σε υπεριώδη ακτινοβολία, ένα από τα χαρακτηριστικά της ηλεκτρικής εκκένωσης.
Tα σχήματα μέσα στο νεφέλωμα μιμούνται τα στριμμένα νήματα, τις σπείρες και τους πυλώνες που είναι τυπικά της ηλεκτρικής εκκένωσης στο πλάσμα.
Στην τέχνη και τη λογοτεχνία, ο Ελληνικός κεραυνός απεικονίζει επανειλημμένα μια κεντρική στήλη «ανοιγόμενου τιρμπουσόν», που απαντά στα ρεύματα Birkeland περιτυλιγμένα γύρω από έναν κεντρικό άξονα. Στις Ελληνικές αναπαραστάσεις, αυτή η στήλη «ανοιγόμενου τιρμπουσόν» επιμένει σε πολλές παραλλαγές των κεραυνών, όπως ακριβώς συμβαίνει και σε παρόμοιες διαμορφώσεις εργαστηριακής εκκένωσης.
Επαναλαμβανόμενες Ελληνικές εικόνες του κεραυνού του Δία.
Η εκκένωση πλάσματος δημιουργεί μαγνητικά πεδία που, με τη σειρά τους, επηρεάζουν τη δομή και την εξέλιξη της εκκένωσης. Τα νήματα και τα φύλλα ρεύματος μπορούν να έλκονται μεταξύ τους σε μεγαλύτερες αποστάσεις αλλά να απωθούνται σε μικρότερες αποστάσεις, οδηγώντας σε διάφορες μορφές ισορροπίας, συμβάλλοντας έτσι στη μη τυχαία αλλά «οργανωμένη» εμφάνιση των διαμορφώσεων.
Οι μορφές που σημειώνονται εδώ εξιδανικεύουν γραφικά τους σχηματισμούς εκκένωσης πλάσματος που υπονοούνται από τις Ελληνικές εικόνες.
Από το βιβλίο Οι Κεραυνοί των Θεών μέσω bibliotecapleyades.net
----------------------------------
Κοσμικός Κεραυνός και Εκκένωση Πλάσματος
Εδώ είναι συγκεντρωμένα τα δικά μου άρθρα. ΚΛΙΚ ΣΤΟΝ ΣΥΝΔΕΣΜΟ: ΤΑ ΑΡΘΡΑ ΤΗΣ ΣΕΛΙΔΑΣ ΕΝΝΕΑ ΕΤΗ ΦΩΤΟΣ
«Ουτ’ άρα φύσει ούτε παρά φύσιν εγγίνονται αι αρεταί, αλλά πεφυκόσι μεν ημίν δέξασβαι αυτάς, τελειουμένοις δε δια του εθους».
[Oι αρετές δεν υπάρχουν μέσα μας εκ φύσεως - ούτε όμως και είναι αντίθετη προς τη φύση μας η γένεσή τους μέσα μας, η φύση μας έκανε επιδεκτικούς στις αρετές, τέλειοι όμως σ' αυτές γινόμαστε με τη διαδικασία του έθους (1103a 25).]
Αριστοτέλης «Ηθικά Νικομάχεια»
Κάποιοι φίλοι του Σωκράτη γνώρισαν ένα διάσημο φυσιογνωμιστή. Του έδειξαν από μακριά τον Σωκράτη και του ζήτησαν να περιγράψει το χαρακτήρα του. Εκείνος, αφού τον κοίταξε καλά, απάντησε, ότι είναι ευέξαπτος και ανίκανος για αυτοέλεγχο, φιλήδονος, ψεύτης κ.λπ.. Κατάπληξη και γέλια των φίλων, που τα μετέφεραν όλα στον Σωκράτη. Έτσι ακριβώς ήμουν, τους απαντά· έκτοτε άλλαξα τον εαυτό μου, τα ελαττώματα όμως αυτά παρέμειναν χαραγμένα στο πρόσωπο μου.
(Κικέρων, Τusculanes, IV, 37).
Πεθαίνετε, διότι εσκοτώσατε το Πνεύμα.
Ενόσω δεν αναστηθή και αναστηλωθή το Πνεύμα,
αδύνατον να αρχίση η υπάρχουσα Ζωντανή Ελλάς.
Περικλής Γιαννόπουλος
(1870-1910)
«Η αμάθεια γεννά πρώτον την οίησιν και την θρασύτητα, μετά ταύτα την αναισχυντίαν, όλα δε ταύτα αποκορυφούνται εις την ακόλαστον ελευθερίαν, η οποία πρώτον εκδηλώνεται με απείθειαν εις τους άρχοντας, έπειτα με ασέβειαν προς τους γονείς και τους πρεσβυτέρους, δια να καταλήξη εις την ασύστολον παράβασιν των νόμων και τέλος εις την εσχάτην αδιαφορίαν και περιφρόνησιν προς τους όρκους, τα συνθήκας και προς αυτούς ακόμη τους θεούς»
Πλάτων στην «Πολιτεία» βιβλίο Η, 562-569
(Απόδοσις Ι. Πασσά)
«Απόγονοι των θεών και παιδιά των θεών» ονομάζονται οι Έλληνες. (Πλάτωνας Τίμαιος 40β)
«Γεννήματα και θρέμματα θεών γεμάτοι αρετές» χαρακτηρίζονται οι Έλληνες. (Πλάτωνας Τίμαιος 24 d).
«Είναι φυτά τ' ουρανού οι Έλληνες, και όχι της γης, γιατί στον ουρανό Βρίσκονται οι ρίζες τους. Τους ανέθρεψε η Αθηνά.» (Πλάτωνας Τίμαιος 23 d - e).
«Θεοί και άνθρωποι έχουν την ίδια καταγωγή». (Ησίοδος: Έργα και Ημέρες και Πίνδαρος Ωδή Νεμεονίκου).
ΤΟ ΜΑΚΑΡΙΟΝ ΚΑΙ ΑΦΘΑΡΤΟΝ ΟΥΤΕ ΑΥΤΟ ΠΡΑΓΜΑΤΑ ΕΧΕΙ ΟΥΤΕ ΑΛΛΩ ΠΑΡΕΧΕΙ, ΩΣΤΕ ΟΥΤΕ ΟΡΓΑΙΣ ΟΥΤΕ ΧΑΡΙΣΙ ΣΥΝΕΧΕΤΑΙ,ΕΝ ΑΣΘΕΝΕΙ ΓΑΡ ΠΑΝ ΤΟ ΤΟΙΟΥΤΟΝ.
Το μακάριο και άφθαρτο ον ούτε το ίδιο γνωρίζει ενοχλήσεις ούτε σε άλλους προξενεί ενοχλήσεις. Ώστε δεν επηρεάζεται ούτε από θυμούς ούτε από ευχαριστίες. Γιατί όλα αυτά είναι γνωρίσματα ενός αδύναμου όντος.
_____________
«Αποκλείεται ως πρώτη αρχή των όντων πάσα γνωστή ουσία, διότι εφ όσον θα ήταν γνωστή, αυτομάτως παύει να είναι Άπειρος»
ΑΝΑΞΙΜΑΝΔΡΟΣ
Το Άπειρο κατά τον Αναξίμανδρο, το οποίο είναι ποιοτικώς ακαθόριστο και ποσοτικώς απεριόριστο είναι αδύνατον να κατανοηθεί από την ανθρώπινη νοημοσύνη και τις ανθρώπινες αισθήσεις, οι οποίες έχουν περιορισμένες δυνατότητες με αρχή και τέλος.
Για κείνους που πέθαναν στις Θερμοπύλες, ένδοξη η τύχη, ωραίος ο θάνατος, βωμός ο τάφος, μνήμη παντοτινή αντί για θρήνος, κι η μοίρα τους αντικείμενο εγκωμίων. Σάβανο σαν κι αυτό μήτε η σαπίλα μήτε ο χρόνος ο πανδαμάτορας θα αμαυρώσει των γενναίων ανδρών. Και το μνήμα την καλή φήμη της Ελλάδας διάλεξε για ένοικό του. Μάρτυρας είναι ο Λεωνίδας, ο βασιλιάς της Σπάρτης, που μέγα στολίδι άφησε πίσω του την αρετή και δόξα αιώνια.
Σιμωνίδης, λυρικός ποιητής
Οι συμβολισμοί στην αλληγορία του σπηλαίου είναι :
Σπήλαιο = η αισθητή πραγματικότητα και η κοινωνία στην οποία δεν διοικούν οι πεπαιδευμένοι.
Οι δεσμώτες = οι απαίδευτοι άνθρωποι, αυτοί δηλαδή που βρίσκονται στα σκοτάδια της αμορφωσιάς, της αμάθειας και της αγνοίας.
Φωτιά = το φως του ήλιου της κοινωνίας μας.
Σκιές & αντίλαλοι ήχων = είδωλα των πραγματικών όντων, όχι τα πραγματικά αντικείμενα και οι ήχοι.
Αλυσίδες = οι αισθήσεις (μέσω των αισθητηρίων οργάνων γίνεται αντιληπτός ο αισθητός κόσμος, ενώ μέσω της νόησης προσεγγίζεται ο κόσμος των ιδεών)
Φωτεινός χώρος εκτός σπηλιάς = ο κόσμος των ιδεών, ο πραγματικός κόσμος που γίνεται αντιληπτός με την νόηση.
Οι άνθρωποι που κινούνται εκεί έξω, όσα κουβαλάνε, οι ήχοι που εκπέμπουν = τα αληθινά όντα, οι ιδέες.
Το φως του ήλιου = η πραγματική αλήθεια, η ιδέα του αγαθού.
Η ανηφορική οδός που οδηγεί στην έξοδο = διαδικασία Παιδείας.
Ο απελευθερωμένος δεσμώτης = φιλόσοφος

Η απόσταση του Σειρίου από την Γη είναι 2,76 Parsec* (όπου Parsec ισοδυναμεί με 3,26 έτη φωτός) ή 8,9976 έτη φωτός. Δηλαδή κατά προσέγγιση, περίπου ΕΝΝΕΑ ΕΤΗ ΦΩΤΟΣ. Η εννεάδα (9) ήταν το σήμα κατατεθέν των αρχαίων Ελλήνων.
Ο Θειοφόρος Ησίοδος μέσα από την Θεογονία του, κωδικοποιεί την απόσταση Σειρίου – Γης, με την περιγραφή της πτώσεως των υδάτων της Στυγός. Λέει λοιπόν πως 9 ολόκληρα ημερονύκτια πέφτει το νερό και την δέκατη ημέρα φτάνει στα Τάρταρα. Το φάως (=φως), ταξιδεύει από τον Σείριο στην Γη 9 ολόκληρα έτη και φτάνει στο δέκατο έτος. Λέει ακόμη, πως ο ιερότερος όρκος των Θεών, είναι το νερό της Στυγός και μάλιστα όχι τόσο τα 9/10 των τμημάτων αυτής, αλλά κυρίως το Δέκατο. Θέλοντας να υποδείξει την τοποθεσία αφίξεως του φωτός (σύμφωνα με τα παραπάνω) στον Σείριο. Να λοιπόν ο ιερότερος όρκος πάσης φύσεως ελλόγου όντος.
Το φάσμα του Σειρίου (α Μεγ. Κυνός) είναι περίπου 450 nm (νανόμετρα) ενώ του συνοδού, γύρω στα 550 nm. Το α είναι θερμό αστέρι και το φάσμα του του δίδει το κυανόλευκο χρώμα, ενώ ο συνοδός είναι ψυχρότερο άστρο έχοντας το πορτοκαλί χρώμα φάσματος. Ωστόσο, ως φαινομενικό οπτικό φάσμα, εμείς εισπράττουμε συνδυασμό και των δυο φασμάτων, δηλαδή το σμαραγδί (περίπου στα 500 nm).
Να λοιπόν, από πού πηγάζει και η λατρεία των Αρχαίων Ελλήνων για τους σμαράγδους λίθους!
Τέλος, θα πρέπει να γνωρίζουμε ότι ο Σωκράτης έπαιρνε όρκο στον Αστερισμό του Κυνός , «Μα τον Κύνα…», λέγει στο έργο του Πλάτωνος «ΓΟΡΓΙΑΣ».
Οι ουσίες των Θεών ποτέ δεν δημιουργήθησαν (διότι τα αιώνια όντα ποτέ δεν δημιουργούνται. Και υπάρχει αιώνια ότι κατέχει την πρωταρχική δύναμη και από τη φύση του δεν παθαίνει τίποτα). Ούτε συνίστανται οι ουσίες των Θεών από σώματα. Διότι πάντα οι δυνάμεις μέσα στα σώματα είναι ασώματες. Ούτε περιέχονται στο χώρο διότι αυτή είναι ιδιότητα των σωμάτων. Ούτε διαχωρίζονται από την Πρώτη Αιτία ούτε και μεταξύ τους, όπως ακριβώς και οι σκέψεις διαχωρίζονται από το νου, ούτε οι πράξεις γνώσης από την ψυχή. Ακολουθεί η γνώση για την Πρώτη Αιτία και οι συνακόλουθες προς αυτήν τάξεις των Θεών, καθώς και η φύση του Κόσμου, η ουσία του νου και της ψυχής, έπειτα η Πρόνοια, η Ειμαρμένη, και η Τύχη, μετά η Αρετή και η Κακία και οι διάφορες μορφές κοινωνικής οργανώσεως, καλές και κακές, που προέρχονται από αυτές, και η πιθανή προέλευση του Κακού στον Κόσμο. Καθένα από αυτά τα θέματα απαιτεί πολλές και μεγάλες συζητήσεις. Δεν θα έβλαπτε όμως, αν τα εκθέταμε εν συντομία, ώστε ο ακροατής να μην τα αγνοεί παντελώς. Αρμόζει στην Πρώτη Αιτία να είναι Μία -διότι η μονάδα προηγείται κάθε πλήθους - και να ξεπερνά τα πάντα σε δύναμη και αγαθότητα. Επομένως τα πάντα μετέχουν αυτής. Διότι λόγω της δύναμής της, τίποτα δεν γίνεται να την παρακωλύσει και λόγω της αγαθότητάς της είναι αδύνατον να παραγκωνισθεί. Αν η Πρώτη Αιτία ήταν Ψυχή, τα πάντα θα ήσαν Έμψυχα. Αν ήταν Νους, τα πάντα θα είχαν Νόηση. Αν ήταν Ύπαρξη, τα πάντα θα αποτελούνταν από την Ύπαρξη. Και βλέποντας αυτή την ιδιότητα στα πάντα, μερικοί άνθρωποι νόμισαν ότι ήταν η Πρώτη Αιτία η Ύπαρξη. Αν τα πράγματα απλώς υπήρχαν, χωρίς να είναι αγαθά, αυτό το επιχείρημα θα ήταν ορθό, αν όμως τα πράγματα που υπάρχουν, υπάρχουν λόγω της αγαθότητάς τους και μετέχουν του Αγαθού, η Πρώτη Αιτία πρέπει απαραιτήτως να είναι πέρα από την Ύπαρξη και από το Αγαθό. Σημαντική απόδειξη αυτού είναι ότι οι ευγενικές ψυχές περιφρονούν την Ύπαρξη προς χάριν του Αγαθού, όταν κινδυνεύουν για την πατρίδα τους ή τους φίλους τους ή για την αρετή. Μετά από αυτή την άρρητη δύναμη έχουμε πάντως τις τάξεις των Θεών.
«Οι μύθοι παρουσιάζουν τους ίδιους τους Θεούς και την αγαθότητα τους -σύμφωνα πάντα με τον διαχωρισμό ανάμεσα στο ρητό και το άρρητο, το αφανές και το φανερό, το σαφές και το κρυφό. Εφόσον, όπως ακριβώς οι Θεοί έχουν κάνει κοινά για όλους τα αγαθά των αισθήσεων, τα αγαθά όμως της νόησης τα έχουν δώσει μόνο στους σοφούς, έτσι και οι μύθοι λένε σε όλους ότι υπάρχουν οι Θεοί, αλλά ποιοί είναι αυτοί και ποιές οι δυνάμεις τους το φανερώνουν μόνο σε εκείνους που μπορούν να το κατανοήσουν. Παρουσιάζουν επίσης και τις ενέργειες των Θεών. Διότι μπορούμε να ονομάσουμε και τον Κόσμο Μύθο, όπου σώματα και πράγματα είναι ορατά, ΑΛΛΑ ΨΥΧΕΣ ΚΑΙ ΝΟΕΣ ΕΙΝΑΙ ΚΡΥΦΟΙ. Επιπλέον, αν θέλεις να διδάξεις σε όλους την αλήθεια για τους Θεούς, ΑΠΟ ΤΗ ΜΙΑ ΟΙ ΑΝΟΗΤΟΙ ΘΑ ΤΗΝ ΠΕΡΙΦΡΟΝΗΣΟΥΝ ΕΠΕΙΔΗ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΣΕ ΘΕΣΗ ΝΑ ΤΗΝ ΚΑΤΑΝΟΗΣΟΥΝ, από την άλλη οι καλοί θα την βαρεθούν. ΕΝΩ ΑΝ ΚΡΥΨΕΙΣ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ ΜΕ ΤΟΥΣ ΜΥΘΟΥΣ, ΑΠΟΤΡΕΠΕΙΣ ΤΗΝ ΠΕΡΙΦΡΟΝΗΣΗ ΤΩΝ ΑΝΟΗΤΩΝ ΚΑΙ ΑΝΑΓΚΑΖΕΙΣ ΤΟΥΣ ΚΑΛΟΥΣ ΝΑ ΑΣΚΗΣΟΥΝ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ.»
ΣΑΛΟΥΣΤΙΟΣ – ΠΕΡΙ ΘΕΩΝ και ΚΟΣΜΟΥ