Παρασκευή 5 Ιουνίου 2026

ΤΙ ΘΑ ΕΛΕΓΕ Ο ΠΛΑΤΩΝ ΓΙΑ ΤΗ ΣΗΜΕΡΙΝΗ ΜΑΣ ΓΛΩΣΣΑ;

Φανταστείτε να περπατούσατε στους δρόμους της Αρχαίας Αθήνας και να λέγατε σε κάποιον «Είσαι σχολαστικός και γεμάτος φιλότιμο!». Αντί για ευχαριστώ, το πιθανότερο είναι ότι θα εισπράττατε ένα πολύ παράξενο βλέμμα ή ακόμα και μια άσχημη αντίδραση.
Η Ελληνική Γλώσσα είναι ένας ζωντανός οργανισμός που αναπνέει, αλλάζει και ταξιδεύει στους αιώνες. Στο πέρασμά του αυτό, το λεξιλόγιό μας έκανε μερικές απίστευτες... κυβιστήσεις. Λέξεις που σήμερα θεωρούνται βαριές βρισιές, κάποτε αποτελούσαν φιλοσοφικούς όρους και έννοιες που συνδέουμε σήμερα με το απόλυτο κακό, στην Αρχαιότητα περιέγραφαν την ομορφιά του ουρανού.

Στην εισαγωγή αναφέραμε τη φράση: «Είσαι σχολαστικός και γεμάτος φιλότιμο». Αν λέγατε αυτή τη φράση στην Αρχαία Αθήνα, θα προκαλούσε δυσαρέσκεια και ο συνομιλητής σας θα γινόταν έξαλλος. Γιατί;

«Σχολαστικός» τότε σήμαινε τον άεργο, αυτόν που είχε υπερβολική σχολή (ελεύθερο χρόνο) και τον σπαταλούσε άσκοπα, όντας αποκομμένος από την πραγματική ζωή και τις ανάγκες της πόλης. Ήταν ο «αεροβάτης» της εποχής. Και «Φιλότιμος» ήταν αυτός που αγαπούσε με πάθος την προσωπική του τιμή, τη δόξα και τα αξιώματα. Για την αθηναϊκή Δημοκρατία, ο φιλότιμος άνθρωπος ήταν άκρως ύποπτος για εγωισμό και τυραννικές τάσεις, αφού έβαζε την προσωπική του προβολή πάνω από την ισότητα των πολιτών. Στην Αρχαιότητα λοιπόν, η φράση αυτή θα σήμαινε: «Είσαι ένας τεμπέλης και ένας αλαζόνας που κοιτάζει μόνο το συμφέρον του!»

Πώς θα έλεγαν όμως οι Αρχαίοι το σημερινό φιλότιμο; Αν ήθελαν να παινέψουν κάποιον για την ανιδιοτέλεια και το ήθος του, δεν θα χρησιμοποιούσαν τη λέξη φιλότιμο. Θα τον έλεγαν «καλό καγαθό» (άνθρωπο με εσωτερική και εξωτερική ομορφιά), θα εξυμνούσαν την «αιδώ» του (τον βαθύ αυτοσεβασμό και την ντροπή του να κάνει το άδικο) ή τη «χρηστότητά» του (την αγαθότητα της ψυχής του).

Προσδεθείτε. Ξεκινάμε ένα ταξίδι στον χρόνο για να ανακαλύψουμε πώς οι ίδιες λέξεις που προφέρουμε σήμερα, με ριζική αλλαγή σημασίας θα έκαναν τους προγόνους μας να απορούν! Καθώς κυλούσαν οι αιώνες, ο Χριστιανισμός και ο χρόνος άλλαξαν τις Αρχαίες έννοιες, δίνοντας σε καθημερινές λέξεις μια εντελώς νέα κατεύθυνση:

Εωσφόρος: Η πιο χαρακτηριστική περίπτωση μεταμόρφωσης, από τον Αυγερινό στον Διάβολο. Στην Αρχαιότητα σήμαινε «αυτός που φέρει την αυγή» (έως + φέρω) και ήταν ο πλανήτης Αφροδίτη. Σήμερα ταυτίζεται αποκλειστικά με το υπέρτατο κακό.

Ηλίθιος: Αρχικά σήμαινε τον μάταιο, τον άσκοπο ή αυτόν που ανήκει στη θάλασσα (από το άλς = θάλασσα). Σήμερα σημαίνει τον άνθρωπο με χαμηλή νοημοσύνη.

Ύποπτος: Στην Αρχαιότητα σήμαινε αυτόν που βλέπει κάτι από κάτω, τον επιφυλακτικό ή τον φοβισμένο. Σήμερα είναι αυτός που κινεί υποψίες.

Συμφορά: Αρχικά σήμαινε τη συνεισφορά, τη σύμπραξη ή απλά ένα τυχαίο γεγονός (θετικό ή αρνητικό). Σήμερα σημαίνει αποκλειστικά τη μεγάλη καταστροφή.

Φιλότιμο: Στην Αρχαία Αθήνα είχε συχνά αρνητική χροιά και σήμαινε τον υπερβολικά φιλόδοξο ή αυτόν που κυνηγάει τιμές (αξιόποινη πράξη για τη δημοκρατία). Σήμερα είναι η ύψιστη ηθική αρετή.

Παράξενος: Σήμαινε τον φιλοξενούμενο, αυτόν που βρισκόταν δίπλα στον ξένο. Σήμερα σημαίνει τον ιδιόρρυθμο ή τον αλλόκοτο.

Σχολαστικός: Στην Αρχαιότητα σήμαινε αυτόν που έχει ελεύθερο χρόνο (σχολή). Σήμερα σημαίνει τον υπερβολικά λεπτολόγο.

Σχολή: Σήμαινε ελεύθερος χρόνος, ανάπαυση, σχόλη. Σήμερα εκπαιδευτικό ίδρυμα. Η σημερινή σημασία προέκυψε επειδή οι άνθρωποι αφιέρωναν τον ελεύθερο χρόνο τους για μάθηση και συζήτηση.

Αναιδής: Αρχικά σήμαινε αυτόν που δεν λυγίζει, τον ανελέητο. Σήμερα σημαίνει τον θρασύ και τον αγενή. (Είναι μακρύς ο κατάλογος, Αυτές είναι μόνο μερικές λέξεις...)

Λέξεις που άλλαξαν σημασία λόγω του Χριστιανισμού

Η επικράτηση της νέας θρησκείας επαναπροσδιόρισε ριζικά το Αρχαίο λεξιλόγιο. Πολλές λέξεις έχασαν την κοσμική ή Αρχαιοελληνική και κυριολεκτική τους σημασία και απέκτησαν θεολογικό περιεχόμενο:

Άγγελος: Στην Αρχαιότητα σήμαινε απλώς τον αγγελιαφόρο, τον απεσταλμένο που μετέφερε ειδήσεις.

Εκκλησία: Ήταν η επίσημη πολιτική συγκέντρωση των Αθηναίων πολιτών, η Εκκλησία του Δήμου. Σήμερα είναι ο ναός ή το σώμα των πιστών.

Μάρτυρας: Σήμαινε αυτόν που καταθέτει σε ένα δικαστήριο ή επιβεβαιώνει ένα γεγονός. Σήμερα σημαίνει και αυτόν που πεθαίνει για την πίστη του.

Παράδεισος: Σήμαινε τον περιφραγμένο κήπο.

Εξομολόγηση: Αρχικά σήμαινε τη δημόσια, ανοιχτή αναγνώριση ή τη συμφωνία. Σήμερα είναι το μυστήριο της μετάνοιας.

Άγιος: Σήμαινε τον αγνό, τον σεβάστιο ή τον αφιερωμένο στους θεούς συχνά με την έννοια του απρόσιτου.

Αμαρτία: Στην αρχαιότητα, η λέξη «αμαρτία» δεν είχε καμία απολύτως θρησκευτική ή ηθική σημασία, ούτε συνδεόταν με την έννοια της ενοχής ή της προσβολής κάποιου θεϊκού νόμου, όπως τη νιώθουμε σήμερα. Προέρχεται από το στερητικό α- και το ρήμα μείρομαι που σημαίνει μοιράζομαι, παίρνω το μερίδιό μου. Αρχικά, το ρήμα αμαρτάνω σήμαινε κυριολεκτικά «χάνω το μερίδιό μου», «αποτυγχάνω να πάρω αυτό που μου αναλογεί».

Στην κλασική Αρχαιότητα, η λέξη αμαρτία σήμαινε τρία συγκεκριμένα πράγματα:

H Aστοχία. Στον Όμηρο, η λέξη χρησιμοποιείται με την πιο πρακτική της έννοια. Αμαρτάνω σήμαινε «χάνω τον στόχο», αστοχώ. Όταν ένας πολεμιστής έριχνε το δόρυ ή το βέλος του και αυτό περνούσε δίπλα από τον εχθρό χωρίς να τον πετύχει, οι Αρχαίοι έλεγαν ότι «αμάρτησε»

Το πνευματικό ή στρατηγικό λάθος. Στην καθημερινή ζωή και την πολιτική, αμαρτία σήμαινε το σφάλμα από άγνοια ή κακό υπολογισμό. Ήταν μια λανθασμένη εκτίμηση, ένα πνευματικό παραπάτημα. Αν ένας στρατηγός έχανε μια μάχη επειδή υπολόγισε λάθος τον καιρό, αυτό ήταν μια «αμαρτία», ένα λάθος τακτικής.

Η «Αμαρτία» στην Αρχαία Τραγωδία (Αριστοτέλης). Στο έργο του Ποιητική, ο Αριστοτέλης χρησιμοποιεί τον όρο «τραγική αμαρτία». Είναι το μοιραίο λάθος ή η λανθασμένη απόφαση που παίρνει ο ήρωας ο οποίος κατά τα άλλα είναι καλός άνθρωπος, λόγω άγνοιας ή υπερβολικής σιγουριάς (ύβρις).

Αυτό το «λάθος υπολογισμού» πυροδοτεί μια σειρά γεγονότων που οδηγεί στην καταστροφή του (π.χ. ο Οιδίποδας που σκοτώνει τον Λάιο χωρίς να ξέρει ότι είναι ο πατέρας του). Δεν υπάρχει πρόθεση για κακό, υπάρχει απλώς ανθρώπινη αδυναμία και αστοχία.

Η λέξη άλλαξε ριζικά με τη μετάφραση της Καινής Διαθήκης. Οι συγγραφείς των χριστιανικών κειμένων δανείστηκαν τη λέξη «αμαρτία» (την αστοχία), για να περιγράψουν πλέον την ηθική αστοχία του ανθρώπου να πετύχει τον πνευματικό του στόχο, που είναι η ομοίωση με τον Θεό. Έτσι, από απλό «λάθος στον στόχο», μετατράπηκε σε παράβαση του θείου θελήματος.

Λέξεις που άλλαξαν μορφή αλλά κράτησαν την ίδια ρίζα

Αυτές οι λέξεις εξελίχθηκαν φωνητικά ή μορφολογικά μέσα στους αιώνες, αλλά η βασική ετυμολογική τους ρίζα παραμένει ζωντανή και αναγνωρίσιμη στην καθημερινότητά μας:

Οφθαλμός - Μάτι: Από το Aρχαίο ομμάτιον (υποκοριστικό του όμμα, από τη ρίζα οπ- του ορώ/βλέπω).

Ύδωρ - Νερό: Από τη φράση νεαρόν ύδωρ (φρέσκο νερό). Το επίθετο επικράτησε και έγινε το ουσιαστικό «νερό».

Οίνος - Κρασί: Από τη φράση κεκραμένος οίνος (κρασί αναμεμειγμένο με νερό, όπως το έπιναν οι Aρχαίοι). Επικράτησε η ρίζα του ρήματος κεράννυμι (αναμιγνύω).

Ίππος - Άλογο: Από τη φράση άλογον ζώον (το ζώο χωρίς λογική, σε αντίθεση με τον άνθρωπο). Χρησιμοποιήθηκε κατ' εξοχήν για το άλογο στον στρατό.

Οψάριον - Ψάρι: Στην Aρχαιότητα όψον ήταν το προσφάγι. Το υποκοριστικό οψάριον σήμαινε το μικρό μεζέ, που συνήθως ήταν ψάρι.

Πώς θα αντιδρούσε ο Πλάτων αν ερχόταν σήμερα;

Αν ο Πλάτων προσγειωνόταν στην Αθήνα του σήμερα, η αντίδρασή του θα ήταν ένας συνδυασμός αρχικής σύγχυσης, φιλοσοφικής απογοήτευσης και ίσως τελικά, επιστημονικού ενδιαφέροντος.

Στον διάλογό του Κρατύλος, ο Πλάτων υποστήριζε ότι οι λέξεις δεν είναι τυχαίες, αλλά περιέχουν την πραγματική ουσία των πραγμάτων. Ακούγοντας τη σημερινή μορφή της γλώσσας με τις αλλαγές των εννοιών, θα αντιμετώπιζε σοβαρές παρεξηγήσεις. Ακούγοντας παράδειγμα τη λέξη «συμφορά» κατά τη διάρκεια μιας απλής μάζωξης. Η Αρχαία σημασία είναι συνεισφορά!

Παράλληλα, θα εξοργιζόταν βλέποντας τη λέξη «ιδιώτης» που στην Αρχαιότητα σήμαινε τον απαίδευτο, αυτόν που δεν ασχολείται με τα κοινά, να χρησιμοποιείται σήμερα απλώς για να δηλώσει τον «μη δημόσιο» τομέα. Τέλος, το σοκ του θα ήταν τεράστιο με τις χιλιάδες ξένες, «βαρβαρικές» λέξεις αγγλικές, γαλλικές, τουρκικές που έχουμε ενσωματώσει. Ειδικά σήμερα που στα ΜΜΕ και στην καθομιλουμένη ακούμε σε μια πρόταση τις μισές λέξεις να είναι αγγλικές. Για έναν άνθρωπο που θεωρούσε την Ελληνική Γλώσσα το τέλειο εργαλείο της λογικής, το «σκρολάρω στο ίντερνετ» ή το «μου έκανε ghosting», θα ακουγόταν ακαταλαβίστικη διάλεκτος.

Μετά το πρώτο σοκ, όμως, ο φιλόσοφος θα χρησιμοποιούσε αυτή την εμπειρία για να επιβεβαιώσει τη θεωρία του. Θα έβλεπε αυτή την "εξέλιξη" της γλώσσας ως απόδειξη ότι, μακριά από τον κόσμο των αιώνιων και αναλλοίωτων Ιδεών, ο υλικός κόσμος βρίσκεται σε συνεχή ροή και φθορά.

Αν λοιπόν ο Πλάτων εμφανιζόταν σήμερα ξαφνικά σε μια καφετέρια στο κέντρο της Αθήνας, μάλλον θα χρειαζόταν μεταφραστή για να καταλάβει τη... γλώσσα του. Θα έβλεπε τις λέξεις του να έχουν χάσει την αρχική τους αλήθεια, παρασυρμένες από το ποτάμι της ιστορίας, των κοινωνικών αλλαγών και της θρησκείας. (Για το τελευταίο τι θα σκεφτόταν και πώς θα αντιδρούσε ο Πλάτων; Το έχεις σκεφτεί; Αυτό όμως είναι άλλο θέμα και ίσως ασχοληθούμε σε μελλοντική ανάρτηση, υποθετικά βέβαια, αλλά πάντα με οδηγό την πλατωνική σκέψη.)

Κάποιοι ίσως πουν ότι η γλώσσα δεν είναι ένα παγωμένο μουσειακό έκθεμα, αλλά ένα εύπλαστο εργαλείο που προσαρμόζεται για να εξυπηρετήσει τους ανθρώπους που τη μιλούν κάθε φορά. Και πως η αλλαγή των εννοιών δεν είναι απαραίτητα φθορά, αλλά είναι η ίδια η απόδειξη της επιβίωσής της.

Εσείς τι πιστεύετε; Η εξέλιξη αυτή εμπλουτίζει τη γλώσσα μας, ή μήπως χάνουμε την επαφή με την πραγματική ρίζα και τη σοφία των λέξεων;

Επιμέλεια Σείριος (Χ.Γ.)

-------------------------------------------------------------

Η ΤΟΥ ΔΙΟΣ ΚΑΙ ΜΝΗΜΟΣΥΝΗΣ ΓΛΩΣΣΑ

Όταν η Γλώσσα Αλλοιώνεται η Ταυτότητα Ραγίζει

"ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΓΛΩΣΣΑ Ο ΠΛΑΣΤΗΣ ΤΗΣ ΝΟΗΣΕΩΣ" 

ΕΛΛΗΝΙΚΗ, Η ΓΛΩΣΣΑ ΤΩΝ ΘΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΜΥΣΤΑΓΩΓΩΝ

Η Επίδραση της Ελληνικής Γλώσσας στο Ευρωπαϊκό Λεξιλόγιο  

ΦΡΑΣΕΙΣ ΠΟΥ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΟΥΜΕ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΡΧΑΙΟΤΗΤΑ ΕΩΣ ΚΑΙ ΣΗΜΕΡΑ 

ΤΑ ΑΡΧΑΙΑ ΕΛΛΗΝΙΚΑ ΑΥΞΑΝΟΥΝ ΤΙΣ ΣΥΝΑΨΕΙΣ ΤΟΥ ΕΓΚΕΦΑΛΟΥ ΔΗΛΑΔΗ ΤΗΝ ΕΥΦΥΙΑ!

Ποιά άλλη γλώσσα στον κόσμο θα μπορούσε να αποδώσει σε μία μόνο λέξη τόσα πολλά και υψηλά νοήματα;

Η ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΓΛΩΣΣΑ ΤΡΟΦΟΔΟΤΗΣΕ ΤΙΣ ΕΥΡΩΠΑΪΚΕΣ ΓΛΩΣΣΕΣ ΜΕ ΛΕΞΕΙΣ ΥΨΗΛΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΥ ΕΠΙΠΕΔΟΥ

Η Γλώσσα μας είναι η ψυχή μας. Είναι η ταυτότητά μας. Αν αλλοιωθεί ένα μέρος της γλώσσας μας, θα αλλοιωθεί μοιραία και η ταυτότητά μας.

«Η ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΓΛΩΣΣΑ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΑΚΡΩΤΗΡΙ ΤΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ ΜΑΣ» – ΚΑΝΑΔΟΣ ΚΑΘΗΓΗΤΗΣ ΑΠΟΘΕΩΝΕΙ ΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ (ΒΙΝΤΕΟ)

Μνήμη - Η Αόρατη Δύναμη που Διαμορφώνει τη Ζωή μας

Η μνήμη είναι η ανώτερη γνωστική λειτουργία που επιτρέπει στον εγκέφαλο να κωδικοποιεί, να αποθηκεύει και να ανακαλεί πληροφορίες, εμπειρίες και γνώσεις. Χάρη σε αυτήν γνωρίζουμε ποιοι είμαστε, αναγνωρίζουμε τους ανθρώπους γύρω μας, μαθαίνουμε νέες δεξιότητες και χτίζουμε την προσωπική μας ιστορία.

Δεν πρόκειται για μια απλή «αποθήκη δεδομένων», αλλά για μια πολύπλοκη διαδικασία που περιλαμβάνει την προσοχή, τη μάθηση, τα συναισθήματα και τις εμπειρίες μας. Χωρίς μνήμη, κάθε ημέρα θα ήταν σαν να ξεκινούσε από το μηδέν. Κάθε φορά που μαθαίνουμε κάτι καινούργιο, δημιουργούνται νέες συνδέσεις μεταξύ των νευρικών κυττάρων του εγκεφάλου. Όσο περισσότερο χρησιμοποιούμε μια πληροφορία, τόσο ισχυρότερες γίνονται αυτές οι συνδέσεις και τόσο ευκολότερα τη θυμόμαστε. Η μνήμη μάς επιτρέπει να μαθαίνουμε από τις εμπειρίες μας, να αναπτύσσουμε γνώσεις και δεξιότητες, να λαμβάνουμε καλύτερες αποφάσεις, να διατηρούμε τις προσωπικές και κοινωνικές μας σχέσεις και να διαμορφώνουμε την ταυτότητά μας.

Πολλοί άνθρωποι αναρωτιούνται γιατί κάποιοι φαίνεται να θυμούνται τα πάντα, ενώ άλλοι δυσκολεύονται να συγκρατήσουν ακόμη και απλές πληροφορίες. Η απάντηση δεν είναι μία, αλλά συνδυασμός πολλών παραγόντων. Όπως συμβαίνει με πολλές ανθρώπινες ικανότητες, έτσι κάποιοι άνθρωποι γεννιούνται με μεγαλύτερη ικανότητα συγκέντρωσης και επεξεργασίας πληροφοριών.

Συχνά ξεχνάμε, όχι επειδή η μνήμη μας είναι κακή, αλλά επειδή δεν δώσαμε αρκετή προσοχή τη στιγμή που λάβαμε την πληροφορία. Ο εγκέφαλος δεν αποθηκεύει αποτελεσματικά κάτι που δεν παρατήρησε ουσιαστικά.

Τα γεγονότα που συνδέονται με έντονα συναισθήματα αποτυπώνονται πιο εύκολα στη μνήμη. Γι' αυτό θυμόμαστε έντονα μια σημαντική στιγμή της ζωής μας, ενώ ξεχνάμε τι φάγαμε προχθές.

Η μνήμη λειτουργεί σαν μυς. Όσο περισσότερο τη χρησιμοποιούμε, τόσο καλύτερα λειτουργεί. Η ανάγνωση, η εκμάθηση νέων δεξιοτήτων, τα παιχνίδια στρατηγικής και η συνεχής πνευματική δραστηριότητα συμβάλλουν στη διατήρηση και βελτίωσή της. Η έλλειψη ύπνου, το χρόνιο στρες και η κακή διατροφή μπορούν να επηρεάσουν αρνητικά την ικανότητα απομνημόνευσης.

Η μνήμη ως θησαυρός της ανθρώπινης εμπειρίας δεν είναι απλώς μια λειτουργία του εγκεφάλου. Είναι ο μηχανισμός που διατηρεί τις εμπειρίες, τις γνώσεις, τα συναισθήματα και τις σχέσεις μας. Μας επιτρέπει να εξελισσόμαστε, να μαθαίνουμε από τα λάθη μας και να κρατάμε ζωντανές τις στιγμές που δίνουν νόημα στη ζωή μας.

Παρότι κάποιοι άνθρωποι διαθέτουν φυσικά πιο ισχυρή μνήμη από άλλους, η ικανότητα να θυμόμαστε δεν είναι σταθερή. Καλλιεργείται, ενισχύεται και εξελίσσεται σε όλη τη διάρκεια της ζωής. Και ίσως αυτό να είναι το πιο ενθαρρυντικό στοιχείο. Ο εγκέφαλός μας έχει πολύ μεγαλύτερες δυνατότητες από όσες συχνά πιστεύουμε. 

Οι αναμνήσεις μας είναι το νήμα που συνδέει το παρελθόν με το παρόν και μας βοηθά να σχεδιάζουμε το μέλλον.

Αν οι αναμνήσεις μας διαμορφώνουν αυτό που είμαστε, τότε πόσο διαφορετικοί θα ήμασταν χωρίς αυτές;

Επιμέλεια Σείριος (Χ.Γ.)

--------------------------------------

ΜΝΗΜΟΣΥΝΗ

ΛΗΘΗ - ΜΝΗΜΟΣΥΝΗ

ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΛΗΘΗΣ ΤΩΝ ΨΥΧΩΝ

ΕΜΕΙΣ ΠΑΡΑΜΕΝΟΥΜΕ ΠΙΣΤΟΙ ΣΤΗΝ ΙΕΡΗ ΕΘΝΙΚΗ ΜΑΣ ΜΝΗΜΗ

ΑΛΤΑΝΗ: ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΣΥΝΔΕΣΟΥΜΕ, ΝΟΥ ΚΑΙ ΨΥΧΗ, ΜΕ ΤΗΝ ΜΝΗΜΗ

ΤΟ ΣΩΜΑ ΕΙΝΑΙ Η ΠΗΓΗ ΤΗΣ ΛΗΘΗΣ. Η ΜΝΗΜΗ ΑΝΗΚΕΙ ΜΟΝΟ ΣΤΗΝ ΨΥΧΗ. (ΠΛΩΤΙΝΟΣ)

Τετάρτη 3 Ιουνίου 2026

Ο Χρησμός των Δελφών προς τον Ιουλιανό: Γεγονός ή Μεταγενέστερη Κατασκευή;

Σύμφωνα με την ιστορία που διδάσκεται σήμερα, ο τελευταίος χρησμός που δόθηκε από το Μαντείο των Δελφών, διά στόματος Πυθίας, συνέβη το 362 μ.Χ. και αποδέκτης ήταν ο αυτοκράτορας του Βυζαντίου, ο Ιουλιανός (ο «Παραβάτης» κατά την εκκλησία), ο οποίος όταν αποφάσισε να εκστρατεύσει κατά των Περσών έστειλε ανθρώπους να ρωτήσουν το μαντείο των Δελφών αν θα έπρεπε να κάνει αυτή την εκστρατεία. 

Ο υποτιθέμενος αυτός χρησμός που σήμερα όλοι γνωρίζουμε, είναι ο εξής: «Εἴπατε τῷ βασιλῆι, χαμαὶ πέσε δαίδαλος αὐλά, οὐκέτι Φοῖβος ἔχει καλύβαν, οὐ μάντιδα δάφνην, οὐ παγὰν λαλέουσαν, ἀπέσβετο καὶ λάλον ὕδωρ». Δηλαδή: «Πείτε στον βασιλιά πως έπεσε κατάχαμα το περίτεχνο οίκημα. Ο Φοίβος (Απόλλων) δεν έχει πια κατοικία, ούτε προφητική δάφνη, ούτε πηγή που να μιλάει, στέρεψε και το νερό που κελαηδούσε.»

Η Ψευδεπίγραφη Πηγή και η Ιστορική Αμφισβήτηση

Η ιστορικότητα αυτού του χρησμού αμφισβητείται από την πρώτη ως την τελευταία του λέξη. Είναι ένα χριστιανικό εφεύρημα που επινοήθηκε 700 χρόνια αργότερα, από τον Βυζαντινό χρονογράφο και μοναχό, Γεώργιο Κεδρηνό, ο οποίος έζησε προς το τέλος του 11ου και στις αρχές του 12ου αιώνα μ.Χ. (https://www.pare-dose.net/2672). Έγινε γνωστός (ο χρησμός) μέσα από το βιβλίο του «Σύνοψις ιστοριών, από Κτίσεως Κόσμου και μέχρι της βασιλείας Ισαακίου του Κομνηνού», το οποίο γράφτηκε 700 χρόνια αργότερα από το “γεγονός” που καταμαρτυρεί.

Υπάρχουν νύξεις ότι ο Κεδρηνός αντλεί τις πληροφορίες του από τον ιστορικό Αγαθία. Σε ένα σημείο που μιλάει για το μαντείο και το χρησμό του Ιουλιανού για την περσική εκστρατεία, λέει «Ἰουλιανὸς δὲ μαντείαις καὶ θυσίαις καὶ ἐπῳδαῖς δαιμόνων καὶ ἀπάταις φραξάμενος, ὡς φησὶν Ἀγαθίας, κατὰ Περσῶν ἐστράτευσεν, ὅτε καὶ χρησμὸν ἔλαβεν». Υπάρχουνε δηλαδή υπόνοιες ότι ο Κεδρηνός αντλεί τις πληροφορίες του από τον Αγαθία (ο οποίος παρεμπιπτόντως γράφει δύο αιώνες μετά τον υποτιθέμενο χρησμό).

Ο Κεδρηνός (11ος-12ος αι.) χρησιμοποιεί το όνομα του έγκριτου ιστορικού Αγαθία (6ος αι.) για να προσδώσει κύρος στο κείμενό του και να ενισχύσει μια θεολογική αφήγηση. Στην πραγματικότητα, ο Κεδρηνός αντέγραφε το ανώνυμο χειρόγραφο Codex Parisinus graecus 1712 του 10ου αιώνα. Το χειρόγραφο αυτό απείχε ήδη 600 χρόνια από την εποχή του Ιουλιανού και αναπαρήγαγε εκκλησιαστικούς θρύλους. Όπως ορθά επισημαίνει ο Walter Kaegi, η ιστορική αξία αυτών των πηγών για τα γεγονότα του 4ου αιώνα είναι πρακτικά μηδενική, καθώς πρόκειται για μεταγενέστερη χριστιανική χρονογραφική παράδοση.

Αλλά ο Cameron στο έργο του «Agathias and Cedrenus on Julian» απέδειξε ότι όχι μόνο δεν αντλεί τις πληροφορίες του ο Κεδρηνός απ’ ευθείας από τον Αγαθία, αλλά τις παίρνει από το ανώνυμο χρονικό του «Cod. Par. gr. 1712» το οποίο γράφτηκε τον 10ο αιώνα και έχει περιορισμένη έως μηδαμινή ιστορική αξία για τα γεγονότα που διαδραματίζονται στον 4ο αιώνα (σε αυτό συμφωνεί και ο Kaegi). O Cameron με ενάργεια και σαφήνεια προτείνει επίσης ότι όλοι αυτοί οι χρησμοί δεν είναι τίποτα άλλο παρά χριστιανικά χαλκεύματα.

Το όνομα της Πυθίας που έδωσε τον εν λόγω “χρησμό” στα τέλη του 4ου αιώνα μ.Χ. δεν έχει διασωθεί στις ιστορικές πηγές και πως να διασωθεί, αφού επί Ιουλιανού, το Μαντείο των Δελφών, ΔΕΝ χρησμοδοτούσε ενεργά όπως άλλοτε, καθώς είχε περιέλθει σε παρακμή (https://www.ysee.gr). Την εποχή του Ιουλιανού (361–363 μ.Χ.), το Μαντείο είχε ουσιαστικά πάψει να λειτουργεί εδώ και δεκαετίες. Το ιερό βρισκόταν σε κατάσταση ερείπωσης, λεηλατημένο και εγκαταλελειμμένο.

Η σύγχρονη ιστορική έρευνα θεωρεί τον συγκεκριμένο χρησμό ψευδεπίγραφο (κατασκευασμένο) και προϊόν της χριστιανικής γραμματείας των επόμενων αιώνων, και όχι ένα πραγματικό ιστορικό γεγονός του 362 μ.Χ.

Η απόλυτη σιωπή των πηγών της εποχής

Ο σημαντικότερος ιστορικός της εποχής και υποστηρικτής του Ιουλιανού, ο Αμμιανός Μαρκελλίνος, περιγράφει αναλυτικά τη ζωή του αυτοκράτορα. Αναφέρει την αποστολή στους Δελφούς, αλλά δεν γράφει λέξη για έναν τέτοιο δραματικό χρησμό.

Ο ίδιος ο Ιουλιανός στα πολλά διασωθέντα κείμενα και τις επιστολές του δεν αναφέρει ποτέ ότι έλαβε μια τόσο απογοητευτική απάντηση. Τέλος, ο χρησμός δεν καταγράφηκε από σύγχρονους ιστορικούς της εποχής του Ιουλιανού.
Αντίθετα, ο χριστιανός ιστορικός Φιλοστόργιος (4ος-5ος αιώνας) αναφέρει μια εντελώς διαφορετική ιστορία για τον Ιουλιανό, η οποία δεν περιλαμβάνει τέτοιο χρησμό, επιβεβαιώνοντας πως η ιστορία του Κεδρηνού δεν προέρχεται από επίσημα αρχεία της εποχής.

Πολλοί σύγχρονοι ιστορικοί πιστεύουν ότι ο “χρησμός” αυτός μπορεί να μην ειπώθηκε ποτέ από την ίδια την Πυθία. Θεωρείται πιθανό να αποτελεί χριστιανικό κατασκεύασμα της εποχής, προκειμένου να τονιστεί η οριστική επικράτηση του Χριστιανισμού έναντι της Ελληνικής Θρησκείας. Η μελέτη του Alan Cameron (1969) αποτελεί σημείο αναφοράς στην ιστορική έρευνα για την αποδόμηση της εγκυρότητας του Κεδρηνού. Η Ιστορική Αλυσίδα της Παραχάραξης φωτίζει το πώς κατασκευαζόταν η «ιστορία» κατά τον Μεσαίωνα. Η χριστιανική γραμματεία χρειαζόταν έναν «θρίαμβο» επί του Ιουλιανού, ο οποίος είχε επιχειρήσει να ανατρέψει τον Χριστιανισμό. Η κατασκευή ενός χρησμού, όπου το ίδιο το “είδωλο” (ο Απόλλων) ομολογεί την ήττα του, ήταν το ιδανικότερο θεολογικό και πολιτικό επιχείρημα.

Για την πρώιμη Εκκλησία, οι θεοί των εθνικών ήταν υπαρκτές οντότητες. Ήταν έκπτωτοι άγγελοι (δαίμονες) που παραπλανούσαν την ανθρωπότητα. Οι χριστιανοί συγγραφείς δεν θεωρούσαν τους χρησμούς απλώς «ψεύτικους» με την έννοια της ανυπαρξίας, αλλά δαιμονικούς. Αλλά αφού οι χρησμοί της Πυθίας για τους χριστιανούς, είναι μια καθαρά "παγανιστική πλάνη", ο "τελευταίος" γιατί δεν είναι; 

Η αποδοχή του συγκεκριμένου «τελευταίου χρησμού» ως αληθινού εξυπηρετούσε συγκεκριμένες θεολογικές και πολιτικές σκοπιμότητες. Οι χριστιανοί συγγραφείς όπως ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς ή ο Ευσέβιος, συχνά χρησιμοποιούσαν στοιχεία της Αρχαίας Ελληνικής Γραμματείας (π.χ. Πλάτων, Σίβυλλες) υποστηρίζοντας ότι η Αρχαία σοφία είχε κάποιες «εκλάμψεις αλήθειας» που δήθεν προμήνυαν τον Χριστιανισμό. Ο τελευταίος χρησμός εντάχθηκε σε αυτή τη λογική.

Συνεπώς, δεν πρόκειται για αντίφαση, αλλά για ρητορικό ελιγμό. Οι χριστιανοί χρησιμοποίησαν το κύρος του ίδιου του Μαντείου των Δελφών ως όπλο για να το καταστρέψουν οριστικά στη συνείδηση των ανθρώπων.

Επιμέλεια Σείριος (Χ.Γ.)

Τρίτη 2 Ιουνίου 2026

Η Νάπολη Τίμησε τις Ελληνικές της Ρίζες με μια Εντυπωσιακή Ιστορική Αναπαράσταση

Με μεγάλη επιτυχία πραγματοποιήθηκε στις 30 Μαΐου 2026 στο ιστορικό κέντρο της Νάπολης η εκδήλωση «Λαμπαδοφορία 2026» (Lampadoforia 2026), στο πλαίσιο των Εκδηλώσεων Ελληνικού Πολιτισμού της Μεγάλης Ελλάδας (Magna Graecia Hellenic Fest), προσελκύοντας πλήθος κόσμου και συμμετοχές από την Ελλάδα και την Ιταλία.

Κεντρικό θέμα της διοργάνωσης αποτέλεσε η ιστορική αναπαράσταση τηςΣυνθήκης της Νεάπολης” (Foedus Neapolitanum), της συμφωνίας που συνήψαν οι Ναπολιτάνοι με τους Ρωμαίους το 326 π.Χ., γεγονός που θεωρείται καθοριστικό για τη διατήρηση της Ελληνικής ταυτότητας και πολιτιστικής κληρονομιάς της πόλης.

Οι εκδηλώσεις αναπτύχθηκαν στους δρόμους του ιστορικού κέντρου της Νάπολης, ακολουθώντας διαδρομές που συμπίπτουν με τις Αρχαίες Ελληνικές οδούς της πόλης. Περισσότεροι από εκατό αναβιωτές ιστορικών γεγονότων, ντυμένοι με Αρχαιοελληνικές ενδυμασίες, συμμετείχαν σε μια εντυπωσιακή πομπή που κατέληξε στην περιοχή των Girolamini, όπου παρουσιάστηκε η αφήγηση των ιστορικών γεγονότων.

Ιδιαίτερο ενδιαφέρον προκάλεσε η παρουσία γλυπτού του καλλιτέχνη Giuseppe Canone, το οποίο απεικόνιζε την Παρθενόπη με τη μορφή που της απέδιδαν οι Αρχαίοι Έλληνες: ως γυναικεία μορφή με χαρακτηριστικά πτηνού. Η Παρθενόπη, η μυθική Σειρήνα και συμβολική μορφή της Νάπολης, βρέθηκε στο επίκεντρο των εκδηλώσεων.

Στη διοργάνωση συμμετείχαν πολιτιστικοί και ιστορικοί σύλλογοι από πολλές περιοχές της Ιταλίας και της Ελλάδας. Ανάμεσά τους ήταν και η Ελληνική ομάδα «Atthis», η οποία εκπροσώπησε τη χώρα μας σε μια εκδήλωση αφιερωμένη στην κοινή πολιτιστική κληρονομιά του Ελληνισμού της Μεγάλης Ελλάδας.

Μετά την ολοκλήρωση της ιστορικής αναπαράστασης ακολούθησε η παραδοσιακή Λαμπαδηδρομία (Λαμπαδοφορία), μια συμβολική πορεία με δάδες στους δρόμους της παλιάς Νάπολης προς τιμήν της Παρθενόπης, αναβιώνοντας ένα Αρχαίο Ελληνικό έθιμο που συνδέεται με τη μνήμη και την ταυτότητα της πόλης.

Η εκδήλωση πραγματοποιήθηκε υπό την αιγίδα σημαντικών πολιτιστικών και θεσμικών φορέων, μεταξύ των οποίων το Υπουργείο Πολιτισμού της Ιταλίας και η Πρεσβεία της Ελληνικής Δημοκρατίας στην Ιταλία, επιβεβαιώνοντας τη διαχρονική σημασία των δεσμών ανάμεσα στην Ελλάδα και τις Ελληνόφωνες περιοχές της Κάτω Ιταλίας.

Η φετινή διοργάνωση ανέδειξε για ακόμη μία φορά τον ζωντανό χαρακτήρα της ιστορικής μνήμης της Νάπολης και τη βαθιά σύνδεσή της με τον Ελληνικό Πολιτισμό, ο οποίος εξακολουθεί να αποτελεί αναπόσπαστο στοιχείο της ταυτότητας της πόλης έπειτα από σχεδόν δυόμισι χιλιετίες.

Stato Magna Grecia - Due Sicilie

----------------------------------------------

Αποτελέσματα αναζήτησης για ΜΕΓΑΛΗ ΕΛΛΑΔΑ

Εκθαμβωτική γιορτή στη Νάπολη: Γιορτάζουν την ίδρυσή τους από τους Έλληνες! (Βίντεο)

Μεγάλη Ελλάδα: Οι Πολιτιστικές Εκδηλώσεις προς Τιμήν της Περσεφόνης και η Ελληνική Ψυχή του Τάραντα

Μεγάλη Ελλάδα: Οι Πολιτιστικές Εκδηλώσεις προς Τιμήν της Περσεφόνης και η Ελληνική Ψυχή του Τάραντα

Η τελετουργική πομπή γεφύρωσε το παρελθόν με το παρόν. Πίστωση: Stato Magna Grecia/Facebook  

Την περασμένη Κυριακή, η αρχαία καρδιά του Τάραντα στην Μεγάλη Ελλάδα, Magna Graecia, χτυπούσε σε ρυθμό χιλιάδων ετών. Η τέταρτη έκδοση του «Il Ritorno di Persephone» (Η Επιστροφή της Περσεφόνης) ξεκίνησε στην Piazzetta Monteoliveto, γεμίζοντας το ιστορικό κέντρο με ένα ζωντανό μωσαϊκό μουσικής, χρωμάτων και αναμνήσεων.

Κινούμενη με χάρη προς τους εμβληματικούς δωρικούς κίονες του 6ου αιώνα π.Χ. στην Πιάτσα Καστέλο, η τελετουργική πομπή έκανε κάτι περισσότερο από μια μυθική αναπαράσταση. Γεφύρωσε το παρελθόν με το παρόν, ενώνοντας καλλιτέχνες από την Ελλάδα , την Απουλία και τη Μπαζιλικάτα για να γιορτάσουν τις βαθιές ελληνικές ρίζες της αρχαίας πόλης.

Στη μυθολογία , η επιστροφή της Περσεφόνης από τον κάτω κόσμο συμβολίζει την άφιξη της Άνοιξης και την αναγέννηση της φύσης. Αλλά στον Τάραντα, κάποτε την ισχυρή σπαρτιατική αποικία του Τάρα, η επιστροφή της θεάς φέρει μια βαθιά, τοπική σημασία. Είναι μια πράξη πολιτιστικής αποκατάστασης για μια πόλη της οποίας η ταυτότητα διαμορφώθηκε από τις μυστηριώδεις λατρείες της Μεγάλης Ελλάδας.

Η Περσεφόνη ήταν μια ζωτική πνευματική άγκυρα στον Τάραντα της Μεγάλης Ελλάδας.

Σε αντίθεση με την ηπειρωτική Ελλάδα, όπου θεότητες του ουρανού όπως ο Δίας κυριαρχούσαν στη δημόσια ζωή, οι ελληνικές αποικίες της Νότιας Ιταλίας έτρεφαν μια μοναδική γοητεία για τις χθόνιες, θεότητες. Για τους αγρότες αποίκους του Τάραντα, η Περσεφόνη ήταν μια ζωτική πνευματική άγκυρα. Η ετήσια κάθοδος και ανάστασή της αντικατόπτριζε τους κύκλους του εύφορου εδάφους της νότιας Ιταλίας.

Επιπλέον, ως κέντρο του Ορφισμού, ενός μυστικιστικού θρησκευτικού κινήματος που επικεντρωνόταν στη μετά θάνατον ζωή, ο Τάραντας θεωρούσε την Περσεφόνη όχι ως τρομακτική βασίλισσα των νεκρών, αλλά ως μια καλοπροαίρετη θυρωρό που υποσχόταν στους μυημένους ειρήνη στην αιωνιότητα που θα ερχόταν. Οι ντόπιες γυναίκες άφηναν χιλιάδες πινάκες (πήλινες ανάγλυφες πλάκες) στα ιερά της, αναζητώντας την ευλογία της κατά τη διάρκεια των δικών τους μεταβατικών κύκλων ζωής.

Ωστόσο, ο δεσμός του Τάραντα με την Περσεφόνη σφυρηλατείται επίσης σε μια σύγχρονη ιστορική πληγή. Το 1911, ντόπιοι εργάτες που έσκαβαν μια τάφρο στην πόλη έφεραν στο φως ένα εκπληκτικό, μαρμάρινο αριστούργημα σε φυσικό μέγεθος: μια γαλήνια θεότητα καθισμένη σε έναν εξαιρετικά λεπτομερή θρόνο, σκαλισμένο γύρω στο 480 π.Χ.

Πιστεύεται ότι επρόκειτο για το λατρευτικό άγαλμα ενός χαμένου ναού του Ταρεντίνου και αναγνωρίστηκε αμέσως ως αρχαιολογικό θαύμα. Δυστυχώς, το άγαλμα εξήχθη κρυφά από την Ιταλία και τελικά αγοράστηκε από τον Γερμανό Κάιζερ Γουλιέλμο Β'. Σήμερα, η «Ενθρονισμένη Θεά του Τάραντα» βρίσκεται στο Μουσείο Altes του Βερολίνου, χιλιάδες μίλια μακριά από το σπίτι της.

Όταν η πομπή της «Η Επιστροφή της Περσεφόνης» σταμάτησε μπροστά στις πανύψηλες δωρικές κολώνες στην Πιάτσα Καστέλο, αυτό χρησίμευσε ως συμβολική επιστροφή στην πατρίδα. Αν και η μαρμάρινη ομοιότητά της παραμένει στην εξορία, το πνεύμα της είναι αμετάκλητα ριζωμένο στο έδαφος του Τάραντα.

Συγκεντρώνοντας καλλιτέχνες της Μεσογείου για να δώσουν ζωή σε αρχαίες παραδόσεις, οι εορτατικές εκδηλώσεις αποδεικνύουν ότι ο ομφάλιος λώρος 2.500 ετών που συνδέει τη Νότια Ιταλία με τον ελληνικό πολιτισμό παραμένει άκοπος. Η Περσεφόνη επέστρεψε στον Τάραντα, και μαζί της, η διαχρονική υπερηφάνεια της Μεγάλης Ελλάδας.

Τάσος Κοκκινίδης

https://greekreporter.com

-------------------------------------

Αποτελέσματα αναζήτησης για ΜΕΓΑΛΗ ΕΛΛΑΔΑ

Η Νάπολη Τίμησε τις Ελληνικές της Ρίζες με μια Εντυπωσιακή Ιστορική Αναπαράσταση

Εκθαμβωτική γιορτή στη Νάπολη: Γιορτάζουν την ίδρυσή τους από τους Έλληνες! (Βίντεο)

Πέμπτη 28 Μαΐου 2026

Η Μάθηση Δεν Επιβάλλεται - Ο Πλάτων και η Αγωγή των Παιδιών

Η Παιδαγωγική του Πλάτωνα και το Ελληνικό Σχολείο μέχρι πριν από λίγες δεκαετίες

Από την παιδική λοιπόν ηλικία πρέπει ν᾽ αρχίσομε τη διδασκαλία της αριθμητικής και της γεωμετρίας και όλων των μαθημάτων που είναι προπαρασκευή για τη διαλεκτική, χωρίς όμως στον τρόπο της διδασκαλίας μας να υπάρχει τίποτα που να μοιάζει καταναγκαστική μάθηση. 

Γιατί δεν πρέπει ο ελεύθερος να μαθαίνει τίποτα διά της βίας σα δούλος. Επειδή οι σωματικοί κόποι, και αν επιβάλλουνται στο σώμα με τη βία, δεν το βλάφτουν ούτε καθόλου χειρότερο το κάνουν. Ενώ τα μαθήματα που μπαίνουν μες στην ψυχή με τη βία, δε στερεώνουν ούτε διατηρούνται μέσα της.

Ποτέ λοιπόν, καλέ μου, να μη μεταχειρίζεσαι τη βία στα μαθήματα των παιδιών, αλλά φρόντιζε μάλλον παίζοντας να εκπαιδεύουνται, για να είσαι και συ καλύτερα σε θέση να διακρίνεις τη φυσική του καθενός προδιάθεση.

ΠΛΑΤΩΝΟΣ – ΠΟΛΙΤΕΙΑ 536d – 537a

Ο Πλάτων υποστηρίζει ότι η εκπαίδευση πρέπει να αρχίζει από μικρή ηλικία, αλλά να μη γίνεται με εξαναγκασμό ή φόβο. Για τον Πλάτωνα, η μάθηση δεν είναι απλή αποστήθιση γνώσεων. Είναι καλλιέργεια της ψυχής και αποκάλυψη της φυσικής κλίσης του παιδιού. Θεωρεί ότι τα μαθηματικά δεν έχουν μόνο πρακτική αξία, αλλά εκπαιδεύουν τον νου να σκέφτεται ορθολογικά και συμβάλουν στην προετοιμασία για τη διαλεκτική, δηλαδή για την ανώτερη φιλοσοφική σκέψη.

Το κεντρικό σημείο του αποσπάσματος είναι η φράση, δεν πρέπει το παιδί να μαθαίνει τίποτα διά της βίας. Πρέπει να μαθαίνει από εσωτερική διάθεση και αγάπη προς τη γνώση, διότι η ευχάριστη και δημιουργική εκπαίδευση βοηθά τη γνώση να γίνει κτήμα του παιδιού. Αντιθέτως η βίαιη μάθηση δημιουργεί απέχθεια, παράγει επιφανειακή γνώση και δεν ριζώνει στην ψυχή.

Ο Πλάτων θεωρεί ότι κάθε παιδί έχει διαφορετική φύση και διαφορετικά ταλέντα και όταν μαθαίνει χωρίς ψυχική πίεση, αναπτύσσει δημιουργικότητα και δείχνει τις φυσικές του κλίσεις. Ο ρόλος του δασκάλου δεν είναι να «γεμίσει» το παιδί με πληροφορίες, αλλά να ανακαλύψει τις κλίσεις του και να βοηθήσει τη φύση του να αναπτυχθεί.

Η σύγκριση με τη διαπαιδαγώγηση των παιδιών δημοτικού έως τη δεκαετία του ’70 είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα, γιατί σε πολλά σημεία η παραδοσιακή εκπαίδευση κινήθηκε αντίθετα από όσα προτείνει ο Πλάτων.

Μέχρι τη δεκαετία του ’70, στα περισσότερα ελληνικά σχολεία και γενικότερα στην Ευρώπη, κυριαρχούσε ένα αυστηρό και δασκαλοκεντρικό μοντέλο. Τα χαρακτηριστικά ήταν αποστήθιση, πειθαρχία, αυθεντία του δασκάλου, έλλειψη διαλόγου, τιμωρίες και πολλές φορές σωματική βία. Το παιδί έπρεπε να υπακούει, να μένει σιωπηλό και να επαναλαμβάνει το μάθημα μηχανικά.

Το σχολείο μέχρι το 70 συχνά χρησιμοποιούσε φόβο και τιμωρία ως παιδαγωγικό μέσο, όπως ξύλο με βέργα, τιμωρία στη γωνία, εξευτελισμός μπροστά στην τάξη και αυστηρή επιβολή πειθαρχίας. Η λογική ήταν «το παιδί μαθαίνει όταν φοβάται». Εδώ η αντίθεση με τον Πλάτωνα είναι εντυπωσιακή. Ο Πλάτων λέει ακριβώς το αντίθετο. Απορρίπτει τη βίαιη μάθηση διότι ό,τι μαθαίνεται με βία δεν μένει στην ψυχή. Για τον Πλάτωνα το παιδί έχει φυσικές κλίσεις, μοναδική προσωπικότητα και εσωτερικές δυνατότητες που δεν εκδηλώνονται με τη βία.

Στο παλιό σχολείο το παιδί θεωρούνταν «άγραφος πίνακας», έπρεπε να προσαρμοστεί ομοιόμορφα και αξιολογούνταν κυρίως με βάση την υπακοή και την αποστήθιση. Στόχος είναι η διαμόρφωση ανθρώπου και χαρακτήρα. Απλώς διαφέρουν ριζικά στα μέσα. Ποιος δικαιώθηκε ιστορικά; Η σύγχρονη παιδαγωγική βρίσκεται πολύ πιο κοντά στις ιδέες του Πλάτωνα παρά στο αυταρχικό σχολείο του 19ου και του μεγαλύτερου μέρους του 20ού αιώνα

Η ειρωνεία είναι ότι ένας φιλόσοφος του -4ου αιώνα, διατύπωσε ιδέες πιο κοντά στη σύγχρονη παιδαγωγική από ό,τι πολλά σχολικά συστήματα δύο χιλιάδες χρόνια αργότερα. Φαίνεται πως το ελληνικό σχολείο για πολλές δεκαετίες απείχε αρκετά από το παιδαγωγικό πνεύμα του Πλάτωνα.

Επιμέλεια Σείριος (Χ.Γ.)

Η ΠΛΑΤΩΝΙΚΗ ΔΙΑΚΡΙΣΗ ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΗ ΓΝΩΣΗ ΚΑΙ ΤΗ ΔΟΞΑΣΙΑ

Σωκράτης «...θα ήταν αρκετό να λέμε επιστήμη το πρώτο κομμάτι, διάνοια το δεύτερο, πίστη το τρίτο και εικασία το τέταρτο. Τα δυο πρώτα (επιστήμη, διάνοια) τα λέμε «νόηση», τα δύο δεύτερα (πίστη, εικασία) «δοξασία». Η νόηση αφορά την ουσία ενώ η δοξασία την γένεση» [ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΠΟΛΙΤΕΙΑ 534 a]

Εδώ ο Πλάτων χωρίζει τη γνώση σε δύο περιοχές.

Στην περιοχή της νόησης που αφορά την ουσία. Δηλαδή τις αιώνιες και αμετάβλητες Ιδέες, όπως το Δίκαιο, το Αγαθό, το Ωραίο, τις μαθηματικές αλήθειες.
Και στην περιοχή της δοξασίας που αφορά τη γένεση. Δηλαδή τον κόσμο των πραγμάτων που μεταβάλλονται και φθείρονται.

Η λέξη «γένεση» εδώ δεν σημαίνει απλώς «γέννηση». Στον πλατωνικό λόγο σημαίνει τον κόσμο της μεταβολής, του γίγνεσθαι, της συνεχούς αλλαγής. Δηλαδή όσα αντιλαμβανόμαστε με τις αισθήσεις και δεν είναι απόλυτα σταθερά ή αιώνια. Όπως ένα όμορφο λουλούδι μαραίνεται, ένας άνθρωπος μεγαλώνει και αλλάζει, οι πολιτείες δημιουργούνται και καταστρέφονται.

Όλα αυτά ανήκουν στη γένεση – γίγνεσθαιΑντίθετα, η ουσία αφορά τις αιώνιες και αμετάβλητες Ιδέες.

Επομένως η αληθινή γνώση στρέφεται προς το αιώνιο και αμετάβλητο, ενώ η απλή γνώμη, δηλαδή η δοξασία, αφορά τον αισθητό κόσμο που συνεχώς μεταβάλλεται και εκφράζεται με την πίστη και την εικασία.

Σείριος (Χ.Γ.)  ΕΝΝΕΑ ΕΤΗ ΦΩΤΟΣ

-----------------------------

ΓΝΩΣΗ ΚΑΙ ΜΟΝΟ ΓΝΩΣΗ

ΟΙ ΑΡΧΑΙΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΣΟΦΟΙ, ΕΔΩΣΑΝ ΓΝΩΣΗ και ΠΟΛΙΤΙΣΜΟ

ΠΙΣΤΗ ΚΑΙ ΓΝΩΣΗ - ΔΥΟ ΕΝΝΟΙΕΣ ΑΠΟ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΥΣ ΚΟΣΜΟΥΣ.

«ΝΗΦΕ ΚΑΙ ΜΕΜΝΗΣΩ ΑΠΙΣΤΕΙΝ» (ΕΠΙΧΑΡΜΟΣ) [Μείνε νηφάλιος και μην ξεχνάς να δυσπιστείς]

Ο ΠΟΝΗΡΟΣ ΟΤΑΝ ΒΡΕΘΕΙ ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΕ ΕΝΑΡΕΤΟΥΣ...

Σωκράτης: «Ο πονηρός είναι καχύποπτος. Αυτός που διέπραξε πολλές μηχαρορραφίες και αδικίες, όταν κουβεντιάζει με όμοιούς του, δίνει την εντύπωση του σοφού και του έμπειρου, αλλά προκαλεί αυτήν την εντύπωση ορμώμενος από τα προσωπικά του παραδείγματα. Όταν όμως βρεθεί ανάμεσα σε ενάρετους, δείχνει αδέξιος διότι δυσπιστεί σε ότι είναι καλό, διότι δεν έχει αντίστοιχα προσωπικά παραδείγματα. Η πονηριά αδυνατεί να αναγνωρίσει και τον εαυτό της και την αρετή, ενώ η αρετή συν τον χρόνο και την εκπαίδευση, και τον εαυτό της αναγνωρίζει και την πονηριά» (ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΠΟΛΙΤΕΙΑ 409d)

Και από τα Ηθικά Νικομάχεια του Αριστοτέλη. «ὁ δὲ πονηρὸς οὐδὲν ἔοικεν ἑαυτῷ ὁμονοεῖν, ὅτι οὐδὲ βέβαιον οὐθέν ἐστιν ἐν αὐτῷ... ἐὰν δὲ τοιαῦτα ᾖ ὁ πονηρός, φευκτέον τὸ πονηρεύεσθαι καὶ πειρατέον ἐπιεικῆ εἶναι» (Αριστοτέλης, Ηθικά Νικομάχεια, 1166b)

Με απλά λόγια, ο κακός και μοχθηρός άνθρωπος έρχεται σε σύγκρουση με τον ίδιο του τον εαυτό, νιώθει ενοχές και δεν έχει σταθερότητα στη ζωή του. Αντίθετα, οι ενάρετοι άνθρωποι ζουν με ηρεμία και ομόνοια.

----------------------------

ΟΤΑΝ ΟΙ ΑΡΕΤΕΣ ΑΠΟΥΣΙΑΖΟΥΝ

ΑΡΕΤΗΣ ΑΣΚΗΣΙΣ , ΑΥΤΟ ΕΙΝΑΙ ΑΡΕΤΗ

Η ΑΡΕΤΗ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΜΟΝΟ ΜΙΑ ΘΕΩΡΗΤΙΚΗ ΓΝΩΣΗ

ΣΩΚΡΑΤΗΣ: Ο ΧΑΡΑΚΤΗΡΑΣ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΦΑΙΝΕΤΑΙ ΣΤΑ ΜΑΤΙΑ

ΗΘΙΚΗ ΕΙΝΑΙ Η ΕΚΔΗΛΩΣΗ ΤΗΣ ΑΡΕΤΗΣ ΚΑΤΑ ΤΡΟΠΟ ΑΥΘΟΡΜΗΤΟ

Η ΙΔΑΝΙΚΗ ΠΑΙΔΕΙΑ ΚΑΙ Η ΔΙΑΜΟΡΦΩΣΗ ΤΟΥ ΤΕΛΕΙΟΥ ΠΟΛΙΤΗ - ΠΛΑΤΩΝ, ΝΟΜΟΙ

ΝΑ ΚΑΝΕΙΣ ΦΙΛΟ ΕΚΕΙΝΟΝ ΠΟΥ ΥΠΕΡΕΧΕΙ ΣΤΗΝ ΑΡΕΤΗ – ΠΥΘΑΓΟΡΟΥ ΧΡΥΣΑ ΕΠΗ

Φόρμα επικοινωνίας

Όνομα

Ηλεκτρονικό ταχυδρομείο *

Μήνυμα *

Αρχειοθήκη ιστολογίου