Εμφάνιση αναρτήσεων ταξινομημένων κατά συνάφεια για το ερώτημα ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ. Ταξινόμηση κατά ημερομηνία Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων ταξινομημένων κατά συνάφεια για το ερώτημα ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ. Ταξινόμηση κατά ημερομηνία Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Παρασκευή 20 Δεκεμβρίου 2019

ΤΟ ΒΑΘΕΜΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ

Τυχαίνουν στο δρόμο μας πολλοί άνθρωποι να είναι ρηχοί. Οι περισσότεροι. Είναι αυτοί που δεν έχουν έρθει σε επαφή με την ψυχή τους. Που ζουν απλά για να ζουν, έχοντας στρέψει όλη την προσοχή τους στην ικανοποίηση των σαρκικών αναγκών.
Άλλοι, πάλι, έχουν ένα μικρό βάθος.
Και πολλοί λίγοι είναι αυτοί που έχουν πραγματικά βάθος. Είμαστε τυχεροί όσοι συναντήσαμε τέτοιους ανθρώπους.
Η ανακάλυψη του πολύτιμου μέρους του «είναι μας» εξαρτάται από τη διάθεσή μας να σκάψουμε μέσα μας, να βαθύνουμε, να προχωρήσουμε σε ενδοσκόπηση. Να υλοποιήσουμε την Δελφική επιταγή: «άνθρωπε, γνώθι σ'αυτόν».
Ανατρέχοντας στην αρχαία σοφία ακούμε τον Πλωτίνο να μας προτρέπει: «Κλειστείτε στον εαυτό σας και κοιτάξτε. Κι αν δε βρίσκετε τον εαυτό σας όμορφο, πράξτε όπως ο δημιουργός ενός αγάλματος που πρέπει να γίνει όμορφο ... κόβει από δω, λειαίνει από κει, κάνει αυτή τη γραμμή πιο ανάλαφρη, εκείνη πιο καθαρή, μέχρι που ένα όμορφο πρόσωπο προβάλλει. Έτσι πρέπει να κάνετε κι εσείς, να μη πάψετε να σμιλεύεται το άγαλμά σας».
Να βγάζουμε από πάνω μας τα περιττά. Να βρούμε ό,τι πολύτιμο υπάρχει στο βάθος του εαυτού μας.
Ο Πλάτωνας είπε: «Ο δρόμος για τον εαυτό βρίσκεται μέσα σας».
Είναι πολύ σημαντική η αυτογνωσία. Αυτογνωσία είναι η γνώση του εαυτού. Για να επιτευχθεί η αυτογνωσία χρειάζεται ειλικρίνεια και κουράγιο για να συνδεθούμε με τον εαυτό μας και να έρθουμε πρόσωπο με πρόσωπο με την αλήθεια μας. Στην αναζήτηση αυτής της γνώσης χρειάζεται να έχουμε μια ρεαλιστική άποψη για τον εαυτό μας. Ούτε να τον υπερεκτιμούμε, ούτε να τον υποτιμούμε. Χρειάζεται μια ρεαλιστική άποψη για τις δυνάμεις και τις αδυναμίες μας.
Μόνο αν γνωρίσεις πόσο αδύναμος είσαι, μπορείς να ξεπεράσεις την αδυναμία σου. Μόνο αν γνωρίσεις πόσο άσοφος είσαι, μπορείς να αρχίσεις την πορεία προς τη Γνώση. Μόνο αν γνωρίσεις τι ορυχείο έχει μέσα του κάθε άνθρωπος, μπορείς να υπερβείς τη γύμνια του. Αλλιώς, μένεις ένα τυφλό, όσο και εγωιστικό ον, που ζει μια ζωή χωρίς νόημα.
«Ο ανεξέταστος βίος είναι αβίωτος», έλεγε ο Σωκράτης.
Γι' αυτήν την τόλμη και τη σοφία μπορούσε να περηφανεύεται ο Ηράκλειτος, λέγοντας «έψαξα βαθιά στον εαυτό μου».
Οι μύστες πριν κοιμηθούν εφαρμόζουν την πυθαγόρεια μέθοδο, θέτοντας στον εαυτό τους τα ερωτήματα:
- «Τί έκανα;»
- «Τί δεν έκανα;»
- «Τι έπρεπε να κάνω;»
Και επιφέρουν τις κατάλληλες διορθώσεις στη ζωή τους, ώστε να ζουν με αρετή. 
Έτσι η αυτογνωσία, ο αυτοέλεγχος, η αυτοκριτική οδηγούν στην αυτοσυνείδηση, την αυτοκυριαρχία, τον αυτοσεβασμό, στην ουσιαστική αυτοδιάθεση και αυτοκαθορισμό μας.
Διαμέσου της αυτογνωσίας έχουμε καλύτερη και αποτελεσματικότερη επικοινωνία τόσο με τον εαυτό μας όσο και με τους άλλους γύρω μας. Δημιουργούμε καλύτερες διαπροσωπικές σχέσεις και κατανοούμε καλύτερα τον εαυτό μας και τους γύρω μας. Η αυτοεκτίμησή μας και η αυτοπεποίθηση αυξάνονται.
Ο Πρόκλος μας τονίζει: «και πάσης της φιλοσοφικής θεωρίας η κυριότερη και σταθερότερη αρχή είναι η διάγνωση της Ουσίας του Εαυτού μας.»
Πολύ σωστά ο Πλάτωνας μας επισημαίνει: «Η σωφροσύνη, η αδιαφορία για τα ασήμαντα και ο συνετός ζήλος για τα σπουδαία, πηγάζει μόνο απ' την αληθινή γνώση, η οποία στηρίζεται στην αυτογνωσία.»
Μέσα μας βρίσκεται το μαργαριτάρι του ανώτερου εαυτού. Το πραγματικό μας «είναι»! Μέσα μας βρίσκεται το αείζωον πύρ. Γι' αυτό ο Μάρκος Αυρήλιος μας προτρέπει: «Ένδον σκάπτε. Ένδον η πηγή του αγαθού και αεί δυναμένη αναβλύειν εάν αεί σκάπτης». (Σκάψε μέσα σου. Μέσα σου βρίσκεται η πηγή του καλού και μπορεί να αναβλύζει πάντοτε, αν πάντοτε σκάβεις).
Δημήτρης Μάρκου (απόσπασμα)

Τετάρτη 1 Φεβρουαρίου 2023

ΜΙΑ ΕΝΔΙΑΦΕΡΟΥΣΑ ΕΡΩΤΗΣΗ ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑΣ

Ο δρόμος της αυτογνωσίας είναι όμορφος. Μπορεί να έχει τις προκλήσεις του αλλά σε ανταμείβει ανάλογα. Μία από τις βασικές αρχές για τις οποίες έχουμε διαβάσει και ακούσει χιλιάδες φορές είναι “η ζωή με επίγνωση”. Και ενώ πιθανόν όλοι να συμφωνήσουμε με αυτή τη δήλωση, έρχεται ο νους και αναρωτιέται: “Καλά τα λες… αλλά τι σημαίνει επίγνωση;”, “Πως μπορώ να καταλάβω αν ζω με επίγνωση;” Κάνει κάποιες σχετικές σκέψεις, δεν βρίσκει απάντηση και αφήνει τη φράση στην άκρη, μέχρι να την ξαναβρεί μπροστά του, να ενθουσιαστεί, να κάνει εκ νέου τις ίδιες σκέψεις και ξανά απ’ την αρχή.

Στην πραγματικότητα όλοι ζούμε με επίγνωση, η ερώτηση είναι “ποιό είναι το ποσοστό της ημέρας μας στο οποίο ζούμε συνειδητά;”. Όχι, δεν είναι αυτή η ενδιαφέρουσα ερώτηση του τίτλου αυτού του άρθρου. Και δεν είναι ενδιαφέρουσα γιατί το πιο πιθανό είναι ότι δεν έχουμε ιδέα ποια είναι η απάντηση.

Οι περισσότεροι έχουμε την αίσθηση ότι όταν ήμασταν νέοι, ο χρόνος φαινόταν σαν να είχε μεγαλύτερη διάρκεια.  Σε  κάποια περίοδο της ζωής μας, λοιπόν, φαίνεται ότι χάσαμε αυτή την αίσθηση.

Και αυτή είναι όντως η σπουδαία ερώτηση: “Σε ποια περίοδο της ζωής σας θυμάστε να χάσατε την αίσθηση του χρόνου;”

Πριν συνεχίσετε να διαβάζετε το άρθρο, βεβαιωθείτε ότι έχετε κάνει την ερώτηση στον εαυτό σας.

Είναι πολύ πιθανό να σας έρθουν ζωηρές αναμνήσεις γεμάτες χρώματα και συναισθήματα. Οι ηλικίες μπορεί να ποικίλουν. Μπορεί να σας συνέβη στην εφηβεία ή στα 30 σας, δεν έχει σημασία.

Αυτό που κάνει την ερώτηση ενδιαφέρουσα είναι ότι αν εστιάσετε σε εκείνη την περίοδο της ζωής σας, θα βρείτε τι ήταν αυτό ή αυτά που σας έκαναν να ζείτε με μεγαλύτερη επίγνωση. Τι όνειρα είχατε τότε; Ποια ήταν τα χόμπυ σας; Πως βλέπατε τον κόσμο; Πως σκεφτόσασταν τον εαυτό σας στην ηλικία που είστε τώρα; Είναι σημαντικό να αποκτήσετε πρόσβαση σε αυτές τις πληροφορίες, διότι κάποιες από αυτές μπορείτε να τις εφαρμόσετε σήμερα.

Μπορεί για παράδειγμα να σας άρεσε να γράφετε ή να ζωγραφίζετε και στη συνέχεια να τα παρατήσατε. Προσπαθήστε να μπείτε πάλι σε αυτή τη διάθεση και να βλέπετε τον κόσμο, με τη διάθεση εκείνου του εαυτού σας, ο οποίος βίωνε τη ζωή και δεν την προσπερνούσε. Αρχίστε με μικρά βήματα, εισάγοντας κάποιες συνήθειες, χόμπυ ή τον τρόπο που βλέπατε τα πράγματα. Επισκεφθείτε μέρη που συνηθίζατε να πηγαίνετε με τους φίλους σας και αφεθείτε να νιώσετε τα συναισθήματα που ξυπνούν μέσα σας.

Με αυτό τον τρόπο, μπορεί να αφυπνίσετε κοιμισμένα κομμάτια του εαυτού σας, που θα σας κάνουν να απολαμβάνετε και να ζείτε πιο συνειδητά τη ζωή σας.

Κάθε πρωτοχρονιά ακούω ανθρώπους να λένε “Μα πως πέρασε έτσι αυτή η χρονιά;” και η απάντηση σε μια τέτοια ερώτηση δεν μπορεί να είναι παρά “Αυτή η χρονιά πέρασε χωρίς εσένα”. Μην περιμένετε λοιπόν να κλείσει μια χρονιά για να το συνειδητοποιήσετε. Αν αναρωτιέστε κι εσείς “Πότε ήταν Δευτέρα και πότε ήρθε Παρασκευή” τότε φροντίστε, την επόμενη εβδομάδα, να είστε κι εσείς, εκεί…

Εναλλακτική Δράση

--------------------------------------

Η ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ

ΤΟ ΒΑΘΕΜΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ

ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΑΝΑΤΑΣΗ

ΠΥΘΑΓΟΡΑΣ Ο ΠΡΩΤΟΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΟΣ ΤΗΣ ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑΣ

ΕΠΙΒΑΛΛΕΤΑΙ ΣΗΜΕΡΑ, ΟΤΑΝ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΧΕΙ ΤΕΤΟΙΕΣ ΚΑΤΑΠΛΗΚΤΙΚΕΣ ΕΠΙΤΥΧΙΕΣ ΣΤΗΝ ΕΤΕΡΟΓΝΩΣΙΑ, ΝΑ ΣΤΡΑΦΕΙ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ

Τετάρτη 21 Αυγούστου 2019

ΕΠΙΒΑΛΛΕΤΑΙ ΣΗΜΕΡΑ, ΟΤΑΝ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΧΕΙ ΤΕΤΟΙΕΣ ΚΑΤΑΠΛΗΚΤΙΚΕΣ ΕΠΙΤΥΧΙΕΣ ΣΤΗΝ ΕΤΕΡΟΓΝΩΣΙΑ, ΝΑ ΣΤΡΑΦΕΙ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ

ΤΟ ΚΛΕΙΔΙ, ΤΗΣ ΘΥΡΑΣ ΔΙΑ ΤΗΣ ΟΠΟΙΑΣ ΔΙΕΡΧΟΜΕΝΟΣ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΚΑΤΕΥΘΥΝΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΕΥΔΑΙΜΟΝΙΑ, ΕΙΝΑΙ Η ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ.
Πυθαγόρας. Ο πρώτος διδάσκαλος της αυτογνωσίας. Ο μέγας αυτός μύστης επέβαλε πρακτικά στους μαθητές του την άσκηση της αυτογνωσίας:
Μη δεχθείς ποτέ στα μάτια σου τον ύπνο πριν εξετάσεις προσεκτικά ένα ένα τα έργα της ημέρας εκείνης ρωτώντας τον εαυτό σου:
Σε ποια έσφαλα;
Τι καλό έκανα;
Τι έπρεπε να κάνω και το παρέλειψα;
Αφού αρχίσεις από το πρώτο έργο της ημέρας προχώρα μέχρι το τελευταίο. Έπειτα από τον έλεγχο να επιπλήττεις (καταδικάζεις) τον εαυτό σου για τις κακές πράξεις για δε τις καλές να ευχαριστιέσαι ολόψυχα. Μ’ αυτά ασχολήσου, αυτά μελέτα με προσοχή, αυτά είναι ανάγκη να αγαπήσεις με ζήλο”.
Τα σχόλια περιττεύουν.
Μόνο η περικοπή αυτή, απ’ τη διδασκαλία των Πυθαγορείων αν παρέμενε, θα ήταν ικανή να δείξει το υπέροχο ηθικό της ύψος. Κι όμως πέρασαν 2500 χρόνια και την θαυμάσια αυτή μέθοδο, της ανύψωσής μας σε μεγαλειώδη θέση, με τον αυτοέλεγχο και την καθημερινή αυτοκριτική, δεν επιχείρησαν να εφαρμόσουν οι παιδαγωγοί στην εκπαίδευση των νέων.
Δεν είναι παράδοξο. Η καθολίκευση της εκπαίδευσης μόλις απ’ τις αρχές του 19ου αιώνα άρχισε και στον 20ο επιβλήθηκε συστηματικότερα. Έπειτα κατά τους δυο αυτούς τελευταίους αιώνες οι επιστημονικές επιτυχίες των ερευνητών στις θετικές λεγόμενες επιστήμες θάμπωσαν τους συντάκτες των εκπαιδευτικών προγραμμάτων και πίστεψαν στην παντοδυναμία της ετερογνωσίας και για την αυτογνωσία δεν έμεινε θέση…
Να μια σημαντική και κεφαλαιώδης ατέλεια των εκπαιδευτικών μας προγραμμάτων όλων των βαθμίδων.
Είναι ακατανόητο όσο και απαράδεκτο να αφιερώνονται τόσοι κόποι και μόχθοι και δαπάνες και αγωνίες και να δοκιμάζονται πικρίες και απογοητεύσεις για την ετερογνωσία και για την αυτογνωσία, αυτό τούτο το «νοούν», να μη διατίθενται ούτε λίγα λεπτά της ώρας κάθε μέρα.
Επιβάλλεται σήμερα, όταν ο άνθρωπος έχει τέτοιες καταπληκτικές επιτυχίες στην ετερογνωσία, να στραφεί και στην αυτογνωσία. Τι ωφελεί αν οι επιστήμονες πέτυχαν να «ζυγίσουν» τα άστρα και να υπολογίζουν το βάρος τους ή να μετρούν τον αριθμό των πρωτονίων και των ηλεκτρονίων των ατόμων της ύλης και με τη διαταραχή της αναλογίας της σύνθεσής τους να αποδεσμεύουν την γιγάντια ενέργεια που εκλύουν, αν δεν αποκαλύψουν και δεν αξιοποιήσουν και την μέσα στον άνθρωπο, την εξίσου αξιοθαύμαστη δυναμικότητα;
«Εις εαυτόν συνελού…» (στον εαυτό σου συγκεντρώσου) παραγγέλνει Μάρκος Αυρήλιος, «ένδον βλέπε» (μέσα σου βλέπε) «ένδον η πηγή του αγαθού και αεί αναβλύειν δυναμένη εάν αεί σκάπτης».
Αν γίνεται συνεχώς αυτή η προσπάθεια, τότε, διαυγής σαν την πηγή του νερού, θα αναβλύζει από μέσα μας και θα πλημμυρίζει το Είναι μας από χαρά και ευτυχία.
Διότι, η πηγή του αγαθού (αυτού δηλ. που σώζει και ωφελεί) αναβλύζει από μέσα μας.
Το κλειδί, λοιπόν, της θύρας δια της οποίας διερχόμενος ο άνθρωπος κατευθύνεται στην ευδαιμονία είναι η αυτογνωσία.
Με την αυτογνωσία φερόμαστε ταχύτερα και σταθερότερα στην γνώση και στην μάθηση, των οποίων την ακρότατη βαθμίδα κατέχει η απροσπέλαστη για τον άνθρωπο Σοφία.
Οδηγούμαστε με την ηθική διαβίωση, στην τελείωση, τον μοναδικό αλλά και ύψιστο σκοπό της γήινης ύπαρξης του ανθρώπου, και φτάνουμε στην δυνατή γαλήνη και ηρεμία πνεύματος και ψυχής, προϋποθέσεις της ευτυχίας.

Σάββατο 18 Μαΐου 2019

ΜΙΑ ΑΠΟΠΕΙΡΑ ΨΥΧΑΝΑΛΥΤΙΚΗΣ ΕΡΜΗΝΕΙΑΣ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΥ ΣΠΗΛΑΙΟΥ

ΑΝΤΙΣΤΑΣΗ, ΑΝΑΜΝΗΣΗ, ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ
Το έβδομο βιβλίο της πλατωνικής Πολιτείας ξεκινά με μια εικόνα που, σύμφωνα με τα λεγόμενα του Σωκράτη, αναπαριστά την ανθρώπινη φύση σχετικά με την παιδεία και την απαιδευσία.
Πρόκειται για τον μύθο του σπηλαίου, αφήγηση την οποία θα μπορούσαμε να χαρακτηρίσουμε ως "περιπέτεια ψυχής". (ΤΟ ΣΠΗΛΑΙΟ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΑ & ΟΙ ΣΥΜΒΟΛΙΣΜΟΙ ΣΤΗΝ ΑΛΛΗΓΟΡΙΑ ΤΟΥ ΣΠΗΛΑΙΟΥ στην δεξιά πλευρική στήλη της σελίδας)
Η παιδεία, μας λέει ο Πλάτων, επαναφέρει το ευγενέστερο μέρος της ψυχής προς την θέα του αρίστου ανάμεσα στα όντα, την βοηθά να στραφεί από το γιγνόμενον προς το όν, φτάνοντας στην κορυφή του. Η πλατωνική παιδεία είναι η διαλεκτική, η δια του λόγου τέχνη, η οποία αποδεσμεύει το άτομο από την αυταπάτη και την πλάνη των σκιών.
Λόγος, αντίλογος, επικοινωνία με τον άλλον, τον ειδότα. Αυτός λοιπόν που ελευθερώνει τον δεσμώτη είναι ο δάσκαλος – φιλόσοφος, ο οποίος με την μέθοδο των ερωταποκρίσεων στέφει το όμμα της ψυχής του προς το νοητόν. Χωρίς να παρέχει μια προκατασκευασμένη γνώση, ο ειδώς βρίσκεται δίπλα του, τον βοηθά να κατανικήσει την εσωτερική του αντίσταση και να αποτολμήσει την ανάβαση εκείνη, η οποία θα του αποκαλύψει το ενυπάρχον, αλλά λησμονημένο όραμα των ιδεών.
Κοπιώδης και επίπονη η ανάβαση, στο τέρμα της αποζημιώνει τον δεσμώτη για όλη την οδύνη που υπέστη. Αντικρίζοντας το Αγαθόν κατανοεί – συνειδητοποιεί την ουσία της ύπαρξής του και του γίγνεσθαι.
Η θέασις - αποκάλυψη της υπέρτατης ιδέας του νοητού έχει ως αποτέλεσμα την ριζική αναμόρφωση της ζωής του, την αναθεώρηση της μέχρι πρό τινος αυτοαντίληψης και ετεροαντίληψής του.
Στο εξής, ο απελεύθερος δεσμώτης καθίσταται ικανός να ενεργεί με βάση τα δικά του καθοδηγητικά πρότυπα, να είναι υπεύθυνος για τις αποφάσεις του, μπορεί να αντιστέκεται σε οποιαδήποτε εξωτερική επιβολή.
Είναι σε θέση να αναγνωρίζει την μη αυθεντικότητα των σκιών και – επιστρέφοντας στο σπήλαιο – να πολεμά τις δοξασίες και τα είδωλα.
Η ανάβαση στον κόσμο του φωτός συνιστά μια πορεία, η οποία ξεκινώντας από μια αρνητική γνώση, από τη γνώση "του τι δεν είναι", απολήγει στην αυτογνωσία και την κοσμογνωσία.
Ο κόσμος του σπηλαίου απεικονίζει την εμμονή της ψυχής στο αισθητόν, την υπερεκτίμησή του, την παντελή κυριαρχία των αισθήσεων και του επιθυμητικού τμήματός της επί του λογιστικού. Η προσκόλληση στο γίγνεσθαι επιφέρει ψυχική σύγχυση, νόσον ενώ η θέασις των όντων εσωτερική ισορροπία, την εναρμόνηση  των τριών τμημάτων της ψυχής και την ενδυνάμωση του λογιστικού μέρους της, το οποίο στο εξής επιλέγει τι πιο συμφέρουσες για το άτομο επιθυμίες.
Για τον Πλάτωνα, το αίτημα της αυτογνωσίας είναι πρωταρχικό.
Ακόμη κι αν δε βρεθεί ποτέ ο φιλόσοφος – βασιλεύς που θα διοικήσει την ιδανική πολιτεία, κάθε άνθρωπος χωριστά θα επιδιώξει τουλάχιστον να ρυθμίσει το πολίτευμα της ψυχής του.
Φως – σκοτάδι, αληθές – ψευδές, γνώση – άγνοια, είναι τα βασικά μοτίβα πάνω στα οποία οικοδομείται το πλατωνικό σπήλαιο.
Χώρος σκοτεινός, το σπήλαιο είναι τάφος, φυλακή της αλήθειας στα δεσμά του αισθητού, όπως το σώμα είναι σήμα, τάφος της ψυχής που την καθηλώνει στην πλάνη των αισθήσεων. Ο δεσμώτης θα κερδίσει την ζωή και την ελευθερία του την στιγμή που θα αποστασιοποιηθεί από τον χώρο και τον χρόνο του παρόντος, που θα μεταβεί σ’ έναν άλλον κόσμο και θα ανακτήσει την λησμονημένη γνώση των ιδεών και του Αγαθού.
Υπό το φώς της αλήθειας, το σπήλαιο μετατρέπεται αυτομάτως από χώρο θανάτου σε χώρο ζωής, καθώς ο δεσμώτης επιστρέφει για να ζήσει εντός του, χωρίς να υποκύπτει πλέον στη γοητεία του φαινομένου.
Ο μύθος του σπηλαίου δεν είναι άλλο από την εικονογράφηση ή - αν θέλετε -  τη δραματοποίηση της πλατωνικής ανάμνησης και του ρόλου της διαλεκτικής στην εν λόγω διαδικασία.
Από τη στιγμή που ο έγκλειστος στρέφει το βλέμμα του προς τα ομοιώματα των αντικειμένων, ξυπνά μέσα του αμυδρά, συγκεχυμένο το όραμα των ιδεών.
Στον κόσμο του φωτός ο δεσμώτης κατορθώνει να διακρίνει αρχικά τις σκιές και τα είδωλα του νοητού εξαιτίας των αναλογιών τους με τα αντικείμενα του γίγνεσθαι. Οι ερωτήσεις του ειδήμονος θα τον βοηθήσουν να αξιολογήσει και να επεξεργαστεί τα δεδομένα των αισθήσεων, να απαγκιστρωθεί τελείως από τα αισθητά και να ατενίσει τα όντως όντα και την υπέρτατη αρχή τους. Ο δεσμώτης αναγνωρίζει αυτό που κάποτε η ψυχή του συνάντησε πριν αναμειχθεί με το σώμα.
Η έξοδός του από το σπήλαιο είναι έξοδος από ένα παρόν που επαναλαμβάνεται ανακυκλώνεται, εξαντλείται στις σκιές που αντικατοπτρίζονται στον τοίχο του, σε δεδομένα χωρίς προοπτική αλλαγής και εξέλιξης. Έξοδος από μια ζωή στατική, η οποία στερείται μνήμης.
Οι έγκλειστοι, μας λέει ο Πλάτων, βλέπουν μόνο μπροστά (είς τε το πρόσθεν μόνον οράν), που σημαίνει ότι στερούνται της δυνατότητας μιας όρασης σχετικής με το παρελθόν τους. Ο ένας και μοναδικός που τολμά να σπάσει τα δεσμά του, διευρύνει το οπτικό του πεδίο κοιτάζοντας πίσω του και επιχειρώντας βήματα προς τα πίσω, από το βάθος της σπηλιάς προς την έξοδο της, κι ακόμη πιο πέρα, στον κόσμο του φωτός.
Τι μπορεί να συμβολίζει μια τέτοια κίνηση, αν όχι μια παλινδρόμηση σ’ έναν χωροχρόνο ο οποίος προηγείται και προυπάρχει του σπηλαίου;
Η πλατωνική ανάμνηση είναι μια δυναμική πορεία επιστροφής στο παρελθόν, η οποία συντελείται σταδιακά, χάρη στην σύνδεση των δεδομένων του παρόντος με την λησμονημένη εντός της ψυχής γνώση, ένα ψυχικό – νοητικό ταξίδι στα μονοπάτια της μνήμης.
Το  σπήλαιο απεικονίζει, πέρα από τον πολιτικό κοινωνικό μακρόκοσμο, τον προσωπικό κόσμο του κάθε ατόμου, τον τρόπο με τον οποίο καθένας από εμάς αντιλαμβάνεται τον εαυτό του και την θέση του στα πλαίσια του γίγνεσθαι.
Είναι μ’ άλλα λόγια μια ιδιάζουσα, ιδιότυπη πόλις, όμοια μ’ εκείνη του νευρωτικού, ο οποίος, παραδομένος στο σύμπτωμα και τα παρεπόμενά του, ζει μέσα σε μια άνευ προηγουμένου αυταπάτη και πλάνη.
Το να παραμείνει κανείς στον κόσμο των σκιών είναι ζήτημα προσωπικής επιλογής όπως προσωπική επιλογή είναι να στρέψει το βλέμμα του προς το φως και να επωμιστεί το ψυχικό κόστος ενός ταξιδιού στον κόσμο της αλήθειας.
Αληθές και ψευδές συνυπάρχουν, εναλλάσσονται και εμπλέκονται.
Για ν’ απαλλαγεί κανείς από την αφροσύνη, πρέπει να κοιτάξει βαθιά, στην αλήθεια της ψυχής του. Αυτή θα του εξασφαλίσει μια "δεύτερη όραση", παρόμοια μ’ εκείνη της μεμυημένης ψυχής του μάντη των τραγωδιών, μιαν όρασιν η οποία αντίκειται στην φυσική όψιν, την υπερβαίνει και τελικά την καταργεί μετατρέποντάς την σε τυφλότητα.
Αυτό υπαγορεύει – κατά την γνώμη μου – ο πλατωνικός μύθος στον ακροατή και στον αναγνώστη του: να απαρνηθεί το αυτονόητο και να αναζητήσει πίσω από το φαίνεσθαι το είναι, προκειμένου να αναμορφώσει την ύπαρξή του.
Αφήγηση παράδοξη και συγχρόνως γοητευτική, ο φιλοσοφικός μύθος αποτελεί κώδικα επικοινωνίας του μεμυημένου με τους αμύητους, εκφράζοντας αυτό που υπερβαίνει κάθε λογική σύλληψη, το άλογον, όχι το παράλογο, αλλά εκείνο που δεν είναι δυνατόν να κατανοήσει και να ενστερνιστεί κανείς, εάν προηγουμένως δεν το έχει βιώσει.
Όμοιος με το όνειρο, που συγκαλύπτει τεχνηέντως το πραγματικό του νόημα πίσω από το έκδηλο περιεχόμενό του, είναι ένας λόγος συμβολικός, ο οποίος φαίνει και κρύπτει ταυτόχρονα μιαν αλήθεια που ενυπάρχει στην ανθρώπινη ψυχή, αλλά που η απευθείας ανακοίνωσή της προσκρούει στην λογική του ατόμου.
Έκφραση του αλόγου στοιχείου και των διεργασιών που λαμβάνουν χώρα εντός του ψυχικού κόσμου, ο μύθος του σπηλαίου επαναπροσδιορίζει την έννοια του αληθούς και του ψευδούς και προβάλλει επιτακτικά το αίτημα της απελευθέρωσης του ατόμου από την πλάνη. (Απόσπασμα)
Χάιδω  Μπούσιου
Η Χάιδω Μπούσιου γεννήθηκε στη Χρυσαυγή Βοΐου Κοζάνης. Εκεί έζησε τα πρώτα παιδικά της χρόνια και στη συνέχεια μετοίκησε στη Θεσσαλονίκη, όπου ζει και εργάζεται μέχρι σήμερα.
Σπούδασε Ιστορία στο Ιόνιο Πανεπιστήμιο της Κέρκυρας και κατόπιν στο τμήμα Επικοινωνίας Μέσων και Πολιτισμού του Παντείου Πανεπιστημίου, όπου, με διευθυντή σπουδών το Γιάγκο Ανδρεάδη, υποστήριξε τη διδακτορική της διατριβή με τίτλο «Πλατωνική Ανάμνηση και ψυχαναλυτική Παλινδρόμηση».
Έχει δημοσιεύσει άρθρα σχετικά με την Ιστορία και την Αρχαία Ελληνική Τραγωδία και έλαβε μέρος σε ψυχαναλυτικά, θεατρολογικά και ιστορικά συνέδρια.
Συμμετείχε στις πολιτιστικές δραστηριότητες της ιδιαίτερης πατρίδας της με τη συγγραφή και σκηνοθεσία δύο θεατρικών έργων.
Τα τελευταία χρόνια ασχολήθηκε με την ταξινόμηση και μελέτη του υλικού του αρχείου Σχεδίου Πόλεως Θεσσαλονίκης στο Κέντρο Ιστορίας Θεσσαλονίκης και του αρχείου της Εταιρείας Διάσωσης Ιστορικών Αρχείων Κεντρικής και Δυτικής Μακεδονίας 1940-1974.
Το 2016 εξέδωσε την ποιητική της συλλογή με τίτλο Οι σημειώσεις της Ιόλης.
Οι Πόρτες της Μνήμης είναι η πρώτη της δοκιμή στο χώρο της πεζογραφίας και του διηγήματος.
http://www.ekivolos.gr

Τρίτη 27 Απριλίου 2021

ΣΤΩΙΚΕΣ ΣΥΜΒΟΥΛΕΣ ΠΟΥ ΧΡΕΙΑΖΟΜΑΣΤΕ

Από την ίδρυσή της, πριν 2300 χρόνια, η Στωική φιλοσοφία τονίζει την προσωπική ευθύνη και την αξία, του να μένουμε παρόντες στο παρόν. Αντί να αναζητά την ηδονή και την αποφυγή του πόνου, ο Στωικός ξέρει ότι είναι καλύτερα να ζει κάθε στιγμή με ό,τι αυτή φέρνει. 

Παρακάτω μερικές στωικές συμβουλές που χρειαζόμαστε.

Αν απλά περιμένεις οι ευκαιρίες να σου έρθουν στα χέρια, δε θα βρεις ποτέ αυτό που ψάχνεις. Να περιμένεις ότι θα αποτυγχάνεις σε πολύ περισσότερα από όσα πετυχαίνεις.

«Ότι εμποδίζει τη δράση ενισχύει τη δράση. Ότι στέκεται εμπόδιο το δρόμο, γίνεται δρόμος.» – Μάρκος Αυρήλιος

Χρησιμοποίησε τις δυσκολίες προς όφελός σου.

«Είσαι άτυχος αν δεν έχεις περάσει ποτέ καμία δυστυχία. Αν έχεις περάσει τη ζωή σου χωρίς κανένα εχθρό, τότε δεν ξέρει κανείς για τι είσαι ικανός, ούτε καν εσύ ο ίδιος» – Σενέκας

Αν δεν υποφέρεις στη ζωή, πώς θα μάθεις τα μαθήματά της; 

Λένε ότι τα σπασμένα οστά γίνονται πιο γερά όταν θεραπευτούν.

«Μην υπόσχεσαι δεύτερη φορά αυτό που δε μπόρεσες να κάνεις την πρώτη» – Κάτωνας ο νεότερος

Σταμάτα να αναβάλλεις. Οι μόνες σκέψεις που έχουν αξία είναι αυτές που οδηγούν κατευθείαν στη δράση. Οι υποσχέσεις είναι μόνο λόγια μέχρι να τις εκπληρώσεις.

Όταν έχουμε έναν βαθύ λόγο ύπαρξης μπορούμε να αντέξουμε οποιαδήποτε δυσκολία.

«Μην εύχεσαι να σου συμβούν όλα όπως θα ήθελες να συμβούν, αλλά μάλλον να εύχεσαι όλα να γίνουν όπως όντως θα γίνουν – τότε η ζωή σου θα κυλήσει καλά.» – Επίκτητος

Στωικός είναι αυτός που μεταμορφώνει τον φόβο σε σύνεση, τον πόνο σε πληροφορία, τα λάθη σε πρωτοβουλίες και την επιθυμία σε δράση.

«Έχουμε δύο αυτιά και ένα στόμα, για να ακούμε περισσότερο από όσο μιλάμε» – Ζήνων ο Κιτιεύς
Μια πολύ ωραία συμβουλή για την εποχή των social media. 

https://philosophyreturns.gr/

================

Η ΒΑΣΗ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΕΙΝΑΙ Η ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ - ΕΠΙΚΤΗΤΟΣ

ΕΠΙΚΤΗΤΟΣ: ΑΚΕΡΑΙΟΤΗΤΑ ΑΥΤΟΔΙΑΧΕΙΡΙΣΗ ΚΑΙ Η ΠΡΟΣΩΠΙΚΗ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ

Η ΣΤΩΙΚΗ ΑΤΑΡΑΞΙΑ - ΑΠΩΤΕΡΟΣ ΣΚΟΠΟΣ Η ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΣΗ ΤΩΝ ΕΥΤΥΧΙΣΜΕΝΩΝ ΚΑΙ ΑΣΧΗΜΩΝ ΣΤΙΓΜΩΝ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΜΕ ΜΕΤΡΟ ΚΑΙ ΗΡΕΜΙΑ

Επίκτητος: Η Φιλοσοφία εξασκείται αυθεντικά μόνο από αυτούς που την εναρμονίζουν με την πράξη μέσα στη κοινωνία, προς μία καλύτερη ζωή για ΟΛΟΥΣ.

ΟΠΟΙΟΣ ΑΝΑΒΑΛΛΕΙ ΝΑ ΕΚΤΕΛΕΣΕΙ ΤΟ ΚΑΘΗΚΟΝ ΤΟΥ, ΠΑΛΕΥΕΙ ΣΥΝΕΧΩΣ ΜΕ ΤΙΣ ΣΥΜΦΟΡΕΣ (ΗΣΙΟΔΟΣ)

Κυριακή 27 Σεπτεμβρίου 2015

Η ΜΝΗΜΕΙΩΔΗΣ ΑΠΑΝΤΗΣΗ ΤΩΝ ΑΘΗΝΑΙΩΝ ΠΡΟΣ ΣΤΟΥΣ ΛΑΚΕΔΑΙΜΟΝΙΟΥΣ - Η ΦΙΛΟΠΑΤΡΙΑ ΚΑΙ Η ΕΘΝΙΚΗ ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ ΣΕ ΜΙΑΝ ΑΔΙΑΣΠΑΣΤΗ ΕΝΟΤΗΤΑ

Είναι Χειμώνας του -480, μετά την ναυμαχία της Σαλαμίνας, λίγο πρίν την μάχη των Πλαταιών και ο Μαρδόνιος, στρατηγός των Περσών, επιχειρεί δια του χρυσού να εξαγοράσει τους Έλληνες. Η Αθήνα έχει μετατραπεί σε  σωρό καμένων ερειπίων και η Αττική γή έχει γίνει  στάχτη: ώς και τα δένδρα κομμένα και καμένα από τις ορδές των βαρβάρων.
Οι Λακεδαιμόνιοι, φοβούμενοι μήπως οι Αθηναίοι μηδίσουν, στέλνουν πρεσβεία στην Αθήνα.  Ιδού η μνημειώδης απάντηση των Αθηναίων:
Το μέν δείσαι Λακεδαιμονίους...  ούτε χρυσός γης εστι ουδαμόθι τοσούτος  ούτε χώρη κάλλεει και αρετή μέγα υπερφέρουσα  τα ημείς δεξάμενοι  εθέλοιμεν άν μηδίσαντες καταδουλώσαι την Ελλάδα. ...  αύτις δε το Ελληνικόν  εόν όμαιμον τε και ομόγλωσσον,  και Θεών ιδρύματα κοινά και θυσίαι  ήθεά τε ομότροπα,  των προδότας γενέσθαι Αθηναίους ουκ αν ευ έχοι. ...έστ’άν και εις περιή Αθηναίων μηδαμά ομολογήσοντας ημέας Ξέρξη.
(Το ότι οι Λακεδαιμόνιοι φοβήθηκαν μήπως έλθομε σε συμφωνία με τον βάρβαρο είναι απολύτως ανθρώπινο. Όμως είναι αναμφιβόλως επαίσχυντο, που φαίνεστε να φοβάστε σχετικά  με το φρόνημα των Αθηναίων ενώ αυτό το γνωρίζετε άριστα, ότι δηλαδή πουθενά στη γη δεν υπάρχει τόσο χρυσάφι  ούτε χώρα, που να υπερέχει εξαιρετικά ώς προς την ομορφιά και την αρετή, τα οποία δεχόμενοι θα θέλαμε  να ταχθούμε με το μέρος των Μήδων και να υποδουλώσουμε εντελώς την Ελλάδα. Διότι είναι πολλά και σημαντικά  αυτά που μας εμποδίζουν να πράξωμε τούτα, ακόμη κι άν το επιθυμούσαμε, και πρώτα και μέγιστα είναι τα αγάλματα και τα οικήματα των θεών, που είναι πυρπολημένα και θαμμένα στο χώμα, για τα οποία είναι ανάγκη να επιβάλωμε τη μεγίστη τιμωρία παρά να συμμαχήσωμε μ’ αυτόν που διέπραξε αυτά, και επιπλέον η ελληνικότητα, που είναι το όμαιμο, το ομόγλωσσο, τα κοινά ιδρύματα τα αφιερωμένα στους θεούς και οι θυσίες, καθώς και τα ομοειδή ήθη, που δεν θα ήτο ποτέ ανδρείο να τα προδώσουν οι Αθηναίοι. Να γνωρίζετε λοιπόν καλά, άν έτυχε στο παρελθόν να μήν το γνωρίζετε, ότι, έως ότου σώζεται έστω και ένας Αθηναίος, με κανένα τρόπο δεν πρόκειται να συνομολογήσωμε με τον Ξέρξη..).
Πρόκειται αναμφιβόλως για  ένα κείμενο-ποταμό,  από το οποίο συναναβλύζουν η Φιλοπατρία και η Εθνική Αυτογνωσία, συγκατουσιωμένες σε μίαν αδιάσπαστη ενότητα. Είναι ο συλλογικός αυτοπροσδιορισμός του Ελληνικού Έθνους,  στον Κολοφώνα της Δόξας και του Αγώνα του. Και είναι, βεβαίως, ο μόνος αποδεκτός από κάθε  Έλληνα ορισμός του Ελληνικού Έθνους.

Παρασκευή 23 Οκτωβρίου 2020

ΠΕΡΙ ΠΡΟΝΟΙΑΣ - ΕΠΙΚΤΗΤΟΣ ΔΙΑΤΡΙΒΗ Α

Ταξιδεύετε, λοιπόν, στην Ολυμπία για να δείτε το έργο του Φειδία και, καθένας σας, θεωρεί ατυχία να πεθάνει χωρίς να έχει δει αυτά τα πράγματα· εκείνα όμως, για τα οποία δεν χρειάζεται καν να ταξιδέψετε, αλλά υπάρχουν ήδη και είναι παρόντα στα έργα, δεν θα θελήσετε να τα δείτε και να τα γνωρίσετε; 

Δεν θα μάθετε, λοιπόν, ούτε ποιοι είστε ούτε για ποιο σκοπό γεννηθήκατε ούτε τι είναι αυτό που σας προσκάλεσαν να δείτε;

Συμβαίνουν όμως μερικά δυσάρεστα και δύσκολα πράγματα στη ζωή.

Και στην Ολυμπία δεν συμβαίνουν; Δεν κατακαίγεστε; Δεν στενοχωριέστε; Δεν ταλαιπωρείστε στο μπάνιο; Δεν μουσκεύεστε όταν βρέχει; Δεν απολαμβάνετε τον θόρυβο, τη βοή και τα άλλα δυσάρεστα;

Νομίζω, όμως, ότι όλα αυτά τα υποφέρετε και τα ανέχεστε αντισταθμίζοντάς τα με το αξιόλογο του θεάματος.

Εμπρός, λέγε, δεν έχετε πάρει ικανότητες με τις οποίες θα αντέξετε οτιδήποτε συμβαίνει; Μεγαλοψυχία δεν έχετε πάρει; Γενναιότητα δεν έχετε πάρει; Υπομονή δεν έχετε πάρει; Κι αφού είμαι μεγαλόψυχος, τι με νοιάζει πια για όσα μπορούν να συμβούν; Τι θα με αναστατώσει ή τι θα με ταράξει ή τι θα μου φανεί οδυνηρό;

Δεν θα χρησιμοποιήσω την ικανότητα γι αυτά που την έχω πάρει, αλλά θα κλάψω και θα θρηνήσω για όσα συμβαίνουν;

«Ναι, αλλά τρέχει η μύτη μου.» Γιατί έχεις τότε τα χέρια σου, δούλε; 'Όχι και για να σκουπίσεις τη μύτη σου;

-Είναι λογικό λοιπόν αυτό, να έχει φτιάξει ο Θεός τις μύξες στον κόσμο;

-Σκέψου, όμως, πόσο καλύτερο είναι να σκουπίζεις τη μύτη σου από το να κατηγορείς; 'Η τι νομίζεις; Θα είχε γίνει αυτός που έγινε ο Ηρακλής, αν δεν υπήρχε εκείνο το λιοντάρι και η (Λερναία) Ύδρα και το ελάφι και ο κάπρος και κάποια άδικοι άνθρωποι και κτηνώδεις, που εκείνος τους έδιωξε και καθάρισε τον τόπο; Και τι θα έκανε, αν δεν είχε υπάρξει τίποτε από αυτά; Δεν είναι φανερό ότι θα κοιμόταν τυλιγμένος στα σκεπάσματα;

Λοιπόν, κατ' αρχήν δεν θα γινόταν Ηρακλής, αν σ' όλη τη ζωή του νύσταζε, μέσα σε τέτοια καλοπέραση και απραξία' ακόμη κι αν γινόταν, ποιο το όφελος; Πού θα χρησιμοποιούσε τα μπράτσα του, την υπόλοιπη ρώμη του, την αντοχή και τη γενναιότητα, αν δεν τον ξεσήκωναν και δεν τον γύμναζαν τέτοιες περιστάσεις και αφορμές;

Τι λες, λοιπόν; Έπρεπε, ο ίδιος, να τις κατασκευάζει για τον εαυτό του, και να ψάχνει από πού θα φέρει στη χώρα του το λιοντάρι και τον κάπρο και την Ύδρα; Αυτό Θα ήταν ανοησία και τρέλα. Δημιουργήθηκαν, παρ' όλα αυτά, και βρέθηκαν και ήταν καλά για ν αναδείξουν και να γυμνάσουν τον Ηρακλή.

Εμπρός, τώρα, και συ, που τα κατάλαβες αυτά, στρέψε την προσοχή σου στις ικανότητες που έχεις· κι όταν τις δεις, πες «Φέρε μου τώρα, Δία, όποια δυσκολία θέλεις• γιατί έχω εφόδια δοσμένα από σένα και ευκαιρίες, με όλα αυτά που συμβαίνουν, για να διακριθώ».

Δεν το λέτε· αλλά κάθεστε και τρέμετε μη συμβούν αυτά· κι όταν συμβαίνουν, κάθεστε και κλαίτε και θρηνείτε κι αναστενάζετε· κι έπειτα κατηγορείτε τους Θεούς. Γιατί, ποια άλλη συνέπεια, εκτός από την ασέβεια, έχει αυτός ο ξεπεσμός;

Και όμως, ο Θεός όχι μόνο μας έδωσε αυτές τις ικανότητες, για να υπομένουμε όσα συμβαίνουν, χωρίς να μας ταπεινώνουν και να μας τσακίζουν, αλλά, πράγμα που θα ταίριαζε σε βασιλιά καλό και αληθινό πατέρα, μας τις έδωσε ανεμπόδιστες, απαλλαγμένες από καταναγκασμούς, απεριόριστες, και έκανε ώστε όλες να εξαρτώνται από μας, χωρίς να κρατήσει για τον εαυτό του κάποια δύναμη, για να μας εμποδίζει ή να μας σταματάει.

Και τι λοιπόν που, όλα αυτά, είναι ελεύθερα και δικά σας· μην τα χρησιμοποιείτε και μη νιώθετε ποια πράγματα και από ποιον τα 'χετε πάρει κάθεστε μόνο να θρηνείτε και ν' αναστενάζετε, άλλοι τυφλοί γι' Αυτόν που τά 'δωσε και αχάριστοι προς τον ευεργέτη, κι άλλοι, από φαυλότητα, ξεπέφτοντας σε παράπονα και κατηγορίες προς τον Θεό.

Κι όμως, εγώ θα σας δείξω ότι και ευκαιρίες και προσόντα έχεις, για να 'σαι μεγαλόψυχος και γενναίος· δείξε μου όμως, κι εσύ, ποιες αφορμές έχεις για παράπονα και κατηγορίες.

ΕΠΙΚΤΗΤΟΣ ΔΙΑΤΡΙΒΗ Α (απόσπασμα)

Απόδοσις Δ. Ν. Ιωαννίδου – Ι. Σ. Χριστοδούλου, Εκδόσεις Ζήτρος

Εικόνα: Ο Επίκτητος σε γκραβούρα του μεσαίωνα https://el.wikipedia.org/

----------------------

Η ΣΤΩΙΚΗ ΑΤΑΡΑΞΙΑ

Η ΒΑΣΗ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΕΙΝΑΙ Η ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ - ΕΠΙΚΤΗΤΟΣ

ΕΠΙΚΤΗΤΟΣ: ΑΚΕΡΑΙΟΤΗΤΑ ΑΥΤΟΔΙΑΧΕΙΡΙΣΗ ΚΑΙ Η ΠΡΟΣΩΠΙΚΗ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ

Η ΣΤΩΙΚΗ ΑΤΑΡΑΞΙΑ - ΑΠΩΤΕΡΟΣ ΣΚΟΠΟΣ Η ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΣΗ ΤΩΝ ΕΥΤΥΧΙΣΜΕΝΩΝ ΚΑΙ ΑΣΧΗΜΩΝ ΣΤΙΓΜΩΝ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΜΕ ΜΕΤΡΟ ΚΑΙ ΗΡΕΜΙΑ

Πέμπτη 1 Οκτωβρίου 2015

ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ: ΓΝΩΘΙ Σ’ ΑΥΤΟΝ -]+[- ΜΗΔΕΝ ΑΓΑΝ

Το σύμβολο του «ΕΙ» ήταν τοποθετημένο στο υπέρθυρο του ναού του Απόλλωνος στους Δελφούς. Ανάμεσα στις πολλές ερμηνείες που έχουν δοθεί από την Αρχαιότητα είναι αυτή της Αυτογνωσίας, τόσο της ατομικής όσο και της εθνικής. Επίσης το σύμβολο «ΕΙ» αποτελεί πανάρχαιο συμπαντικό σύμβολο των Ελλήνων.
Στους δύσκολους καιρούς που διανύουμε σήμερα το Δελφικό Παράγγελμα «Γνώθι σαυτόν» είναι κάτι παραπάνω από επίκαιρο. Πρέπει να συνδεθούμε με την Δελφική Εστία και να γνωρίσουμε τους εαυτούς μας ως Έλληνες.
Αρωγοί στο επιχείρημά μας αυτό είναι η Ελληνική Ιστορία και η Ελληνική Φιλοσοφία.
Η Φιλοσοφία είναι διά βίου Παιδεία (Ιαλυσσός).
Όλβιος όστις ιστορίης έσχεν μάθησιν = Ευτυχισμένος όποιος έχει μάθει Ιστορία (Ευριπίδης).
Εθνικόν είναι ό,τι είναι αληθές (Διονύσιος Σολωμός).
Ελλάς τα Πάντα = η Ελλάς είναι παντού (Απολλώνιος Τυανεύς).
http://nikos13galanis.typepad.com

Παρασκευή 5 Μαρτίου 2021

Η ΕΥΔΑΙΜΟΝΙΑ ΣΤΗΝ ΑΡΧΑΙΑ ΕΛΛΑΔΑ

Κοινός παρονομαστής όλων των ελληνιστικών σχο­λών είναι η αναγνώριση της επίγειας προσωπικής ευδαιμονίας ως υπέρτατου αγαθού, ή τέλους (τέλος = ο σκοπός για τον όποιο κάθε τι άλλο αποτελεί μέσον). 

Όλη η μεταπλατωνική ηθική φιλοσοφία των Ελλήνων είναι ευδαιμονιστική. Αν κάποιος είναι ευδαίμων, αυτό οφείλεται κατά κύριο λόγο στον δικό του έλλογο νου, και όχι σε εξω­τερικές περιστάσεις. Οι Στωικοί φρονούν ότι οφείλεται ΜΟΝΟ στον έλλογο νου. Γι’ αυτό και λέγεται ευδαίμων: το θεϊκό στοιχείο (ο δαί­μων) εντός του, δηλαδή ο νους (ή, κατά τους Στωικούς, το ηγεμονι­κόν), είναι «καλό». 

Η νεοελληνική σημασία των λέξεων ευδαιμονία και ευδαιμονισμός ταυτισμένη με την υλική «καλοζωΐα» όπως την εννοούμε σήμερα είναι αποπροσανατολιστική. Ευδαιμονία σημαίνει το να είναι κανείς πλήρως ικανοποιημένος από τη ζωή, χάρη στις δικές του αρετές. 

Οι Στωικοί ορίζουν την ευδαιμονία, αντικειμενικά, με δύο λέξεις: εύροια [=αρμονική ροή] βίου. Ενώ η ευτυχία (όπως την εννοούμε σήμερα) έχει εφήμερο ή φευγαλέο χαρακτήρα, καθώς εξαρτάται από εξωτερι­κές περιστάσεις και έχει να κάνει με ικανοποίηση επιθυμιών και με έντονα θετικά συναισθήματα, η ευδαιμονία έχει χαρακτήρα διάρκειας, θεμελιωμένη καθώς είναι στην προσωπικότητα και στις αρετές του ατόμου. Η ίδια η λέξη, όπως είδαμε, παραπέμπει στην προσωπικό­τητα του ατόμου.

Οι διαφωνίες και αντιπαραθέσεις μεταξύ των σχολών, στον χώρο της ηθικής φιλοσοφίας, αφορούν τόσο στο περιεχόμενο της ευδαιμο­νίας (αν λ.χ. αυτή ταυτίζεται με την αρετή ή με την επικούρεια στα­τική ηδονή ή με την αταραξία που επιφέρει η εποχή -η μη τοποθέτη­ση, η αναστολή της κρίσης- των Σκεπτικών) όσο στα ποιητικά της ευδαιμονίας, δηλαδή σ’ αυτά που οδηγούν στην ευδαιμονία. Και πάλι, επικούρειοι, στωικοί και αριστοτελικοί -από διαφορετική σκοπιά αναγνωρίζουν ως πρωταρχικό τον ρόλο των 4 θεμελιωδών αρετών (φρόνηση, ανδρεία, εγκράτεια, δικαιοσύνη), στην κατάκτηση της ευ­δαιμονίας. 

Αντίθετα οι χριστιανοί, ξένοι προς την λογική της ελλη­νικής ευδαιμονίας, θεωρώντας ως υπέρτατο σκοπό την επιβράβευση από τον θεό τους, αντικατέστησαν τις 4 θεμελιώδεις αρετές με ένα δικό τους τρίπτυχο αρετών -πίστις, ελπίς, αγάπη- εκ των οποίων οι δύο πρώτες είναι ολωσδιόλου ασύμβατες με τις ελληνικές αρετές.

***

Λουκιανός - Περί των σχολών της φιλοσοφίας ή Ερμότιμος
Εκδόσεις: ΘΥΡΑΘΕΝ
Εισαγωγή – Μετάφραση: Γιάννης Αβραμίδης

Επιμέλεια Χρήστος Μαυρόπουλος 01/09/2019

---------------------------

Κυριακή 5 Απριλίου 2026

Το Εσωτερικό Ταξίδι της Αναζήτησης της Αλήθειας και της Αυτογνωσίας

Οι περισσότεροι από εμάς θέλω να πιστεύω ότι είμαστε πάνω από τις δεισιδαιμονίες των προκατόχων μας ή των προηγούμενων γενεών που προβλέπουν το τέλος των καιρών.

Ιστορίες, μύθοι, θρύλοι, σύμβολα, γραπτές αλληγορίες, μυθιστορήματα και θεατρικά έργα, όλα αναφέρονται στο συμβολικό ταξίδι του ανθρώπου προς την απελευθέρωση, αποκηρύσσοντας τις παραλείψεις και τις παραγγελίες του παρελθόντος.

Ο Σοφοκλής, ένας από τους πιο διάσημους Αρχαίους Έλληνες θεατρικούς συγγραφείς, στο κορυφαίο δράμα - πρότυπο - της Αρχαίας Ελληνικής Γραμματείας, «Οιδίπους Τύραννος», αφηγείται το ταξίδι του πρωταγωνιστή, εστιάζοντας στην αγωνιώδη αναζήτηση της Αλήθειας και στο ταξίδι προς την Αυτογνωσία.

Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του για να συναντήσει το δυσάρεστο πεπρωμένο του, συναντά τη μυθική Σφίγγα, μια συλφίδα ανθρώπου-ζώου που του κάνει την περίφημη ερώτηση:

«Ποιο ζώο είναι αυτό που το πρωί περπατάει στα τέσσερα πόδια, το μεσημέρι στα δύο και το βράδυ στα τρία;» στο οποίο ο Οιδίποδας απαντά: «Ο άνθρωπος που στην παιδική ηλικία σέρνεται στα χέρια και στα γόνατα, στην ανδρεία περπατάει όρθιος και στα γεράματα με τη βοήθεια ενός μπαστουνιού».
Δίνοντας τη σωστή απάντηση (λύνοντας το αίνιγμα της ζωής), ο Οιδίποδας είναι ελεύθερος να συνεχίσει και η Σφίγγα πεθαίνει.

Αυτή η ιστορία συμβολίζει το εσωτερικό ταξίδι προς τη φώτιση, όπου την κρίσιμη στιγμή πριν από τη φώτιση, οι δυνάμεις του κακού διαισθάνονται την άνοδο της πνευματικής ενέργειας του αναζητητή και αμφισβητούν την πρόθεσή του μέσα από μια πρόκληση λογικής.

Η σοφία, όπως φαίνεται, είναι το τελικό βήμα προς την απελευθέρωση από την υποδούλωση της ανθρώπινης μορφής.

bibliotecapleyades

--------------------------

ΔΕΙΣΙΔΑΙΜΟΝΙΕΣ  -  ΑΛΗΘΕΙΑ  -  ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ

Τρίτη 25 Οκτωβρίου 2011

Η ΣΙΓΗ

Τον βλάκα μπορείς να τον καταλάβεις από δυο ενδείξεις: μιλάει για πράγματα που είναι γι' αυτόν άχρηστα και εκφράζει γνώμη για κάτι που κανείς δεν τον ρώτησε. Πλάτων
Μια από τις ανώτερες ψυχικές αρετές οι οποίες πρέπει να κοσμούν τους νέους, αλλά και τους πάσης ηλικίας ανθρώπους είναι η ΣΙΩΠΗ ή ΣΙΓΗ.
Σιγήν επέβαλε στους μαθητές του ο μεγάλος φιλόσοφος και μύστης Πυθαγόρας, επί δύο έως τέσσερα χρόνια. Απαγορευόταν όχι μόνο η ομιλία, αλλά και η ερώτηση, με ποινή την αποβολή τους απ' τη Σχολή του.
Με τον τρόπο αυτόν όχι μόνο έλεγχε την ικανότητα των μαθητών του αλλά και τους ασκούσε στην ΑΥΤΟΚΥΡΙΑΡΧΙΑ και στην ΑΥΤΟΕΠΙΒΟΛΗ, στην ΑΥΤΟΕΝΔΟΣΚΟΠΗΣΗ και στην ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ, στην ΑΥΤΟΣΥΓΚΕΝΤΡΩΣΗ και στη ΘΕΛΗΜΑΤΙΚΗ χρήση του νου και γενικά της δυναμικότητας του Εγώ τους.
Πραγματικά, από το βαθμό της αυτοαποκαλύψεως και αυτογνωσίας εξαρτάται η επιτυχία στη ζωή και απ' αυτήν η σχετική ευτυχία.
Ο Αρποκράτης, παιδί του Όσιρη και Ίσιδος, λατρευόταν ως θεός της σιγής. Η παροιμία "σιγή Αρποκράτειος", ήταν συνηθέστατη στους Έλληνες. Παριστανόταν σε αγάλματα, ο Αρποκράτης, σαν νέος καθισμένος πάνω σ' ένα άνθος λωτού και έχοντας το δείκτη του δεξιού χεριού του στο στόμα σε ένδειξη αυστηρής σιγής.
Συμβολικά ως "νεανίας", για να διδάξουν ότι οι νέοι πρέπει να βλέπουν και να ακούν πολλά, να μαθαίνουν, να στοχάζονται, αλλά και να αυτοεπιβάλλουν απόλυτη σιγή στον εαυτό τους και αυτοσυγκράτηση και αποχή από κάθε υπερβολή.
Οι ένδοξοι πρόγονοί μας, οι Aρχαίοι Έλληνες δίδασκαν τη σιγή ως την ύψιστη Αρετή.
Ο Όμηρος, ο μεγαλύτερος επικός όλων των εποχών και των εθνών, λέει παραστατικότατα, (σε μια απ' τις συγκρούσεις Αχαιών και Τρώων, ότι "ΤΡΩΕΣ ΜΕΝ ΓΛΑΓΓΗι Τ' ΕΝΟΠΗι Τ' ΙΣΑΝ ΟΡΝΙΘΕΣ, ΩΣ... (Ιλιάδ. Γ2) ...ΟΙ Δ' ΑΡ' ΙΣΑΝ ΣΙΓΗι ΜΕΝΕΑ ΠΝΕΙΟΝΤΕΣ ΑΧΑΙΟΙ, ΕΝ ΘΥΜΩι ΜΕΜΑΩΝΤΕΣ ΑΛΕΞΕΜΕΝ ΑΛΛΗΛΟΙΣΙΝ" (Ιλ. Γ8).
Δηλ. Οι μεν Τρώες με κραυγές και φωνές και θόρυβο επιτίθεντο· ενώ (οι έχοντες ανώτερο ήθος και γενικά πολιτισμό Αχαιοί) βάδιζαν στη φοβερή σύγκρουση με απόλυτη σιγή μέσα τους, στη ψυχή τους "ΜΕΝΕΑ ΠΝΕΟΝΤΕΣ" αλλά και με απόλυτη αυτοκυριαρχία βάδιζαν, οπλισμένοι με αδάμαστη και άκαμπτη αποφασιστικότητα να αγωνιστούν γενναία και να νικήσουν. 
Πολλά τα ρητά και οι γνώμες παλαιών και νέων περί σιγής. "ΛΑΛΗΣΑΣ ΜΕΝ ΠΟΛΛΑΚΙΣ ΜΕΤΕΝΟΗΣΕ, ΣΙΩΠΗΣΑΣ ΔΕ ΟΥΔΕΠΟΤΕ" δηλ. διδάσκει ο Σιμωνίδης ότι πολλές φορές μετάνιωσε που μίλησε· ποτέ όμως γιατί σιώπησε.
Και ο πατέρας της ιατρικής Ιπποκράτης: "ΣΙΓΗΝ ΟΥ ΜΟΝΟΝ ΑΔΙΨΟΝ (= δεν προκαλεί επιθυμία) ΑΛΛΑ ΚΑΙ ΑΛΥΠΟΝ (= χωρίς στενοχώριες) ΚΑΙ ΑΝΩΔΥΝΟΝ (= και χωρίς πικρίες και πόνους).
Και ο τραγικός ποιητής: "Ω ΠΑΙ, ΣΙΩΠΑ ΠΟΛΛΑ ΕΧΕΙ Η ΣΙΓΗ ΚΑΛΑ", απευθύνεται στους νέους αλλά και στις γυναίκες τις περισσότερο εκδηλωτικές με το: "Η ΣΙΓΗ ΚΟΣΜΟΝ (= στολίδι) ΤΑΙΣ ΓΥΝΑΙΞΙ ΦΕΡΕΙ". Το γνωστό: "ΚΡΕΙΤΤΟΝ ΣΙΓΑΝ Ή ΛΑΛΕΙΝ ΜΑΤΗΝ".
Η παροιμία: "Η γλώσσα κόκαλα δεν έχει και κόκαλα τσακίζει", τονίζει τις συμφορές απ' τη φλυαρία.
Η μεγάλη ενοραματική αγγλίδα `Αννυ Μπέζαντ (1843 - 1933, πρόεδρος της Θεοσοφικής Εταιρείας) έλεγε: "Οι μισές απ' τις δυστυχίες της ανθρωπότητας οφείλονται στα περιττά λόγια".
"Περιττά λόγια": αυτά που φέρνουν και στον λέγοντα και στον ακούοντα ηθικές και υλικές ζημίες και συμφορές και γενικότερα στους ανθρώπους και στην ανθρωπότητα.
Αυτά είναι όσα προέρχονται απ' τη φλυαρία, την ακριτομυθία, την κολακεία, τον αυτοέπαινο και την κακολογία, τη συκοφαντία, την κατάδοση, τη ψευδολογία, τη μυθομανία, τη βωμολοχία, τη ψευδομανία, την προπέτεια.
Η ακράτεια λόγων και η εκστόμιση περιττών λόγων, προδίνουν κατώτερο χαρακτήρα και παραβλάπτουν το ήθος και ενοχλούν και ζημιώνουν τους άλλους.
Αλλά και οι κατάσκοποι και οι καταδότες και οι προδότες και οι πάσης φύσεως εγκληματίες πετυχαίνουν στον εγκληματικό και κάποια φορά μακάβριο σκοπό τους (άνθρωποι κάτω απ' αυτούς κατακρεουργήθηκαν, πόλεις και χώρες ερειπώθηκαν, λαοί περιέπεσαν σε στυγνή δουλεία και απερίγραπτη αθλιότητα εξ' αιτίας τους), όλοι οι παραπάνω εκμεταλλεύθηκαν την έλλειψη σιωπής και απόλυτης σιγής σε ρητά και απόρρητα· στηρίχθηκαν στην ακριτομυθία των αφελών και την αθυροστομία των φλύαρων.
Αυτοί που δεν τηρούν σιγή όπου και όταν πρέπει, οι φλύαροι και οι ανίκανοι να μένουν εχέμυθοι, συμπράττουν στο έγκλημα.
Ότι δεν μπορεί κανείς να κατανοήσει δεν είναι μόνο περιττό σ' αυτόν αλλά και επιζήμιο και για τους άλλους.
Απ' αυτή την αιτία, οι ειδικοί επιστήμονες, αρχιτεχνίτες, καλλιτέχνες κλπ. ό,τι γνωρίζουν, σε ειδικούς μόνο συναδέλφους τους το γνωστοποιούν και μάλιστα αφού πάντα φυλάξουν και κάποια μυστικά της ειδικότητάς τους για τον εαυτό τους.
Η Σιγή λοιπόν πρέπει να τηρείται και από πρόνοια και από σύνεση και από ανάγκη.
Η ύψιστη όμως αξία και σημασία της σιγής και η μεγαλειώδης της εκδήλωση, πρέπει να αναζητηθεί σε κάτι το βαθύτερο, το ουσιαστικότερο.
Με τη σιγή βυθίζεται ο νους σε στοχασμούς οι οποίοι αποτελούν τον ευγενέστερο τρόπο σκέψης.
Οι μεγάλες εμπνεύσεις και οι διαυγείς ενοραματισμοί πετυχαίνονται σε στιγμές απόλυτης σιγής.
Όταν ο καθείς γνωρίζει πότε και πώς και τι πρέπει να λέει, δεν σκανδαλίζει, δεν ενοχλεί, δεν προκαλεί παρανοήσεις, ζηλοτυπία, φθόνο, μίσος, εχθρότητες, διαπληκτισμούς, συμφορές.
Εκείνος που στους λόγους του συγκρατείται από τη "συνετή εχεμύθεια" διδάσκει και διδάσκεται, τιμά και τιμάται, διασώζει τη δική του και των άλλων την αξιοπρέπεια, ποτέ δεν μετανοεί.

Τετάρτη 16 Ιουλίου 2014

ΜΗ ΑΓΝΟΕΙ ΣΑΥΤΟΝ (ΝΑ ΜΗΝ ΑΓΝΟΕΙΣ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΣΟΥ) - ΘΑΛΗΣ

ΑΠΟ ΚΛΗΡΟΝΟΜΟΙ ΤΗΣ ΠΑΓΚΟΣΜΙΑΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΜΟΝΑΔΙΚΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ ΕΙΜΑΣΤΕ ΣΗΜΕΡΑ ΔΟΥΛΟΙ ΚΑΙ ΠΡΟΣΚΥΝΗΤΑΔΕΣ ΑΛΛΟΦΕΡΤΩΝ ΑΞΙΩΝ. ΜΕΣΑ ΣΕ ΑΥΤΗΝ ΤΗΝ ΚΑΤΑΝΤΙΑ ΠΕΡΙΜΕΝΟΥΜΕ ΝΑ ΣΩΘΟΥΜΕ ΜΕ ΚΑΠΟΙΟ ….ΘΑΥΜΑ….
ΟΙ ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΙ ΕΘΝΙΚΟΙ ΦΙΛΟΣΟΦΟΙ ΤΟΥ +5ου ΑΙΩΝΑ, ΑΠΟΚΑΛΟΥΣΑΝ ΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΟΥΣ, ΕΠΟΧΗ ΤΗΣ ΜΕΓΑΛΗΣ ΣΥΓΧΥΣΗΣ. ΉΤΑΝ ΤΟΤΕ ΠΟΥ ΜΕ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΚΑ ΔΙΑΤΑΓΜΑΤΑ ΑΠΑΓΟΡΕΥΤΗΚΕ Η ΓΝΩΣΗ ΚΑΙ Η ΛΟΓΙΚΗ ΚΑΙ ΕΠΙΒΛΗΘΗΚΕ Ο ΦΟΒΟΣ ΚΑΙ ΟΙ ΔΕΙΣΙΔΑΙΜΟΝΙΕΣ. ΣΗΜΕΡΑ ΠΟΥ Ο ΚΑΘΕΝΑΣ ΕΧΕΙ ΠΡΟΣΒΑΣΗ ΣΤΗΝ ΓΝΩΣΗ, Η ΕΠΟΧΗ ΜΑΣ ΕΙΝΑΙ Η ΕΠΟΧΗ ΤΗΣ ΜΕΓΑΛΗΣ ΛΗΘΗΣ. Ο ΛΗΘΑΡΓΟΣ ΚΑΛΑ ΚΡΑΤΕΙ. ΜΕ ΧΑΜΕΝΗ ΤΑΥΤΟΤΗΤΑ, ΟΠΩΣ ΕΛΕΓΕ ΚΑΙ Ο ΛΙΑΝΤΙΝΗΣ. 1700 ΧΡΟΝΙΑ ΛΗΘΗΣ. ΌΣΟ ΠΕΡΙΜΕΝΟΥΜΕ ΝΑ ΓΙΝΕΙ ΚΑΝΕΝΑ ΘΑΥΜΑ, ΟΙ ΕΠΟΜΕΝΗ ΓΕΝΙΑ ΘΑ ΒΡΕΘΕΙ ΧΩΡΙΣ ΠΑΤΡΙΔΑ. ΘΑΥΜΑΤΑ ΔΕΝ ΓΙΝΟΝΤΑΙ ΚΑΙ…  ΤΑ ΕΜΑΘΕΣ ΤΑ  ΝΕΑ; ΠΟΤΕ ΔΕΝ ΓΙΝΟΤΑΝ. ΑΝ ΛΑΧΤΑΡΑΣ ΤΗΝ ΛΕΥΤΕΡΙΑ ΣΕ ΞΕΝΟΥΣ ΜΗΝ ΕΛΠΙΖΕΙΣ. ΜΟΝΟΣ ΣΟΥ ΠΑΡΤΗΝ ΑΝ ΜΠΟΡΕΙΣ ΑΛΛΙΩΣ ΔΕΝ ΤΗΝ ΑΞΙΖΕΙΣ, ΕΙΠΕ Ο ΠΟΙΗΤΗΣ.
Ο ΚΟΡΑΗΣ ΤΟΤΕ, ΠΑΡΟΤΡΥΝΕ ΤΟΥΣ ΣΚΛΑΒΩΜΕΝΟΥΣ ΈΛΛΗΝΕΣ ΝΑ ΜΑΘΟΥΝ ΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΟΥΣ, ΝΑ ΘΥΜΗΘΟΥΝ ΠΟΙΟΙ ΕΙΝΑΙ. ΚΑΙ ΕΤΣΙ ΑΡΧΙΣΑΝ ΝΑ ΔΙΝΟΥΝ ΣΤΑ ΠΑΙΔΙΑ ΤΟΥΣ ΑΡΧΑΙΑ ΕΛΛΗΝΙΚΑ ΟΝΟΜΑΤΑ, ΑΛΛΑ ΚΑΙ ΣΤΑ ΚΑΡΑΒΙΑ ΤΟΥΣ. ΑΓΑΜΕΜΝΩΝ ΛΕΓΟΤΑΝ ΤΟ ΚΑΛΥΤΕΡΟ ΠΛΟΙΟ ΤΗΣ ΜΠΟΥΜΠΟΥΛΙΝΑΣ.
ΝΟΜΙΖΕΙΣ ΟΤΙ ΣΗΜΕΡΑ ΔΕΝ ΕΙΜΑΣΤΕ ΣΚΛΑΒΩΜΕΝΟΙ; ΝΟΜΙΖΕΙΣ ΟΤΙ ΣΗΜΕΡΑ ΔΕΝ ΕΧΟΥΜΕ ΑΝΑΓΚΗ ΑΠΟ ΓΝΩΣΗ ΚΑΙ ΑΥΤΟΓΝΩΣΙΑ; ΠΟΙΑ ΝΟΜΙΖΕΙΣ ΟΤΙ ΕΙΝΑΙ ΤΑ ΟΠΛΑ ΣΟΥ;
ΜΗΝ ΑΣΧΟΛΕΙΣΑΙ ΛΟΙΠΟΝ ΜΕ ΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ ΣΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΚΑΤΑΓΩΓΗ ΣΟΥ… ΝΑ ΤΑ ΘΕΩΡΕΙΣ ΑΥΤΑ ΞΕΠΕΡΑΣΜΕΝΑ, ΚΑΙ ΝΑ ΜΠΕΡΔΕΥΕΙΣ ΤΟΝ ΣΩΚΡΑΤΗ ΜΕ ΤΟΝ ΙΣΟΚΡΑΤΗ, ΝΑ ΓΙΝΕΣΑΙ ΠΕΡΙΓΕΛΟΣ ΤΩΝ ΞΕΝΩΝ (ΠΟΥ ΜΑΘΑΙΝΟΥΝ ΑΡΧΑΙΑ ΕΛΛΗΝΙΚΑ, ΓΙΑΤΙ ΑΡΑΓΕ;) ΚΑΙ ΠΕΡΙΜΕΝΕ ΝΑ ΣΕ ΣΩΣΟΥΝ ΤΑ «ΚΥΡΙΕ ΕΛΕΗΣΟΝ», ΠΕΡΙΜΕΝΕ ΝΑ ΣΕ ΣΩΣΟΥΝ ΟΙ ΞΕΝΟΙ ΛΕΣ ΚΑΙ ΣΟΥ ΤΟ ΧΡΩΣΤΟΥΝ, ή ΑΥΤΟΙ ΠΟΥ ΕΣΥ ΤΟΥΣ ΨΗΦΙΖΕΣ ΚΑΙ ΤΟΥΣ ΧΕΙΡΟΚΡΟΤΟΥΣΕΣ…

Φόρμα επικοινωνίας

Όνομα

Ηλεκτρονικό ταχυδρομείο *

Μήνυμα *

Αρχειοθήκη ιστολογίου