Ο
θείος Ορφέας έζησε σε προϊστορική εποχή
και για τον λόγο αυτόν δεν υπάρχουν γι’
αυτόν ιστορικά δεδομένα. Εκείνο που
παρέμεινε είναι μια παράδοση για την
ύπαρξή του και το έργο του, η οποία
διασώθηκε μέσω των ανθρωπίνων γενεών.
Την παράδοση αυτήν την υιοθέτησαν οι
περισσότεροι από τους μεταγενέστερους
μυσταγωγημένους ανθρώπους όπως ο
Πυθαγόρας. Δεν είναι υπερβολή να
ισχυριστούμε ότι όλη η Πυθαγόρειας
διδασκαλεία έχει τις βάσεις της σε αυτήν
την Ορφική Παράδοση, όσο μέρος αυτής
είχε φθάσει μέχρι τις ημέρες του. Η
Ορφική ιδεολογία για την Κοσμογονία
και την Θεογονία περιλαμβάνει μεγάλης
σπουδαιότητας υποθήκες για την ανθρωπότητα
και αποκαλύπτει μέσω αλληγορικών εικόνων
την εμφάνιση των κόσμων, των όντων των
κόσμων και την αποθέωσή τους.
Ο
θείος Ορφέας υπήρξε ο πρώτος μεγάλος
μυσταγωγός, δηλαδή ο πρώτος άνθρωπος
του οποίου η διανόηση δια του μήκους
των ακτινών της έφθασε τα όρια των άλλων
υπέρτερων κόσμων και άντλησε από εκεί
την θεία γνώση, δια της οποίας και η Θεία
δημιουργία κατανοείται και η εξέλιξη
των νοητικών όντων αυτής, καθώς και η
είσοδός τους σε θειότερους κόσμους,
εκεί που επικρατεί η μακαριότητα. Το
ανθρώπινο γένος, έχει ικανοποιητική
λειτουργία φυσικής διανοήσεως μπορεί
να ευδαιμονεί αλλά δεν μπορεί να έχει
και μακαριότητα, διότι η μακαριότητα
εκδηλώνεται στις φύσεις των Θεών.
Ο
θείος Ορφέας έθεσε τις βάσεις μιας
ιδεολογίας και άφησε εικόνες που θα
μπορούσαν να βοηθήσουν την διανοητική
πρόοδο των ανθρώπων αν τις υιοθετήσουν.
Δυστυχώς όμως η ανθρώπινη αδυναμία δεν
εκτίμησε την ιδεολογία του, με αποτέλεσμα
μικρό μέρος αυτής να διασωθεί.
Εμείς οι
κοινοί άνθρωποι, δυστυχώς, δεν έχομε
μόνον αδυναμίες διανοήσεως και κρίσεως,
αλλά και μεταβαλλόμαστε σε διαστρεβλωτές
πολυτίμων διανοητικών εκδηλώσεων
υπέροχων πνευματικών διδασκάλων. Στην
περίπτωση του θείου Ορφέως το ανθρώπινο
γένος δεν διέσωσε το πραγματικό περιβάλλον
της διανοητικής αξίας αυτής της
διδασκαλίας αλλά την κατέβασε στα πεδία
της αδύνατης ανθρώπινης σκέψεως, απέδωσε
σε αυτήν όλα τα ελαττώματα της ανθρώπινης
φύσεως και όλες τις αντιφυσικές ενέργειες
οι οποίες απορρέουν από τις σκέψεις της
αδύνατης διανοήσεως των κοινών ανθρώπων.
Η διανοητική αδυναμία των ανθρώπων
απέδωσε χαρακτηρισμούς και στους Θεούς
της Ελληνικής θρησκείας, δια των
οποίων κατέβασε την πνευματική τους
αξία και την εξομοίωσε προς εκείνη των
ανόητων ανθρώπων, την διεπομένη από την
άγνοια και των κακών τους τάσεων.
Εάν
εξακολουθεί ακόμη να κακοδαιμονεί το
ανθρώπινο γένος και να βαδίζει με ασταθές
βήμα στην κοινωνική του ζωή, αυτό
οφείλεται στο ότι παραμόρφωσε την υψίστη
ιδεολογία των υπέροχων διδασκάλων του
ανθρωπίνου γένους, των μεγάλων τούτων
μυημένων στις Θείας αληθείας της Φύσεως
και πρωτοπόρων της αγνής και Θείας
διανοήσεως.
[ΕΙΚΟΝΑ:
Ζωγραφικη του Πολύγνωτου. Θράκες ακούν
μαγεμένοι τον δαφνοστεφανωμένο Ορφέα
να παίζει λύρα. Λεπτομέρεια από
αθηναϊκό ερυθρόμορφο αγγείο, περίπου
το -450. Berlin, Staatliche Museen 3172. Staatliche Museen, Berlin
License Plate 11 UK 1007 177.ΟΠολύγνωτος
ήταν σημαντικός Αθηναίος αγγειογράφος
του -5ου αιώνα, ο οποίος εργάστηκε με την
ερυθρόμορφη τεχνική.]
----------------
Ο
Ορφέας, ο Θράκας βάρδος, ο μεγάλος
εμπνευστής των Ελλήνων, έπαψε να είναι
γνωστός ως άνθρωπος και γιορταζόταν ως
θεότητα αρκετούς αιώνες πριν από τη
Χριστιανική Εποχή.
Ο Τόμας Τέιλορ (1758 – 1835) [ήταν Άγγλος
μεταφραστής και νεοπλατωνιστής,
ο πρώτος που μετέφρασε στα αγγλικά τα
πλήρη έργα του Αριστοτέλη και
του Πλάτωνα , καθώς και
τα ορφικά αποσπάσματα] στο
έργο του “Οι
Μυστικοί Ύμνοι του Ορφέα”, γράφει:
«Όσο
για τον ίδιο τον Ορφέα, μόλις ένα ίχνος
της ζωής του μπορεί να βρεθεί ανάμεσα
στα τεράστια ερείπια του χρόνου. Κάποτε
ζούσε ένα άτομο ονόματι Ορφέας, ο οποίος
ήταν ο ιδρυτής της θεολογίας στους
Έλληνες. Ο θεμελιωτής της ζωής και της
ηθικής τους. Ο πρώτος των προφητών και
ο πρίγκιπας των ποιητών. Ο ίδιος απόγονος
μιας Μούσας, που δίδαξε στους Έλληνες
τις ιερές τελετουργίες και τα μυστήριά
τους και από τη σοφία του οποίου, σαν
από μια αέναη και άφθονη πηγή, έρεε η
θεϊκή μούσα του Ομήρου και η υπέροχη
θεολογία του Πυθαγόρα και του Πλάτωνα».
Ο
Ορφέας ήταν ο ιδρυτής του Ελληνικού
μυθολογικού συστήματος, το οποίο
χρησιμοποίησε ως μέσο για τη διάδοση
της Φιλοσοφίας του. Μυήθηκε στα Μυστήρια
των Καβείρων στη Σαμοθράκη, τα οποία
αναμφίβολα συνέβαλαν στις γνώσεις του
για την ιατρική και τη μουσική.
Ο
Έρωτας του Ορφέα και της Ευρυδίκης είναι
ένα από τα τραγικά επεισόδια της Ελληνικής
Μυθολογίας και προφανώς αποτελεί το
εξέχον χαρακτηριστικό του Ορφικού
Τελετουργικού. Η Ευρυδίκη, στην προσπάθειά
της να ξεφύγει από έναν κακό που
προσπαθούσε να την αποπλανήσει, πέθανε
από το δηλητήριο ενός φιδιού που την
τσίμπησε στη φτέρνα. Ο Ορφέας, διεισδύοντας
στην καρδιά του κάτω κόσμου, γοήτευσε
τόσο πολύ τον Πλούτωνα και την Περσεφόνη
με την ομορφιά της μουσικής του που
συμφώνησαν να επιτρέψουν στην Ευρυδίκη
να επιστρέψει στη ζωή, αν ο Ορφέας
μπορούσε να την οδηγήσει πίσω στη σφαίρα
των ζωντανών χωρίς να κοιτάξει ούτε μια
φορά γύρω του για να δει αν την ακολουθούσε.Τόσο μεγάλος ήταν ο φόβος του μήπως ξεμακρύνθηκε από αυτόν που, γύρισε
το κεφάλι του και η Ευρυδίκη με μια
συντετριμμένη κραυγή παρασύρθηκε πίσω
στη γη του θανάτου.
Ο
Ορφέας περιπλανήθηκε στη γη για λίγο
απαρηγόρητος, και υπάρχουν αρκετές
αντικρουόμενες εκδοχές για τον τρόπο
του θανάτου του. Κάποιοι υποστηρίζουν
ότι σκοτώθηκε από κεραυνό. Άλλοι, ότι
αποτυγχάνοντας να σώσει την αγαπημένη
του Ευρυδίκη, αυτοκτόνησε. Η γενικά
αποδεκτή εκδοχή του θανάτου του, ωστόσο,
είναι ότι τον διέσχισαν Κίκονες γυναίκες,
των οποίων τις προτάσεις είχε απορρίψει.
Στο
δέκατο βιβλίο της Πολιτείας του
Πλάτωνα αναφέρεται ότι, λόγω της θλιβερής
του μοίρας στα χέρια γυναικών, η ψυχή
που κάποτε ήταν ο Ορφέας, όταν προοριζόταν
να ζήσει ξανά στον φυσικό κόσμο, προτίμησε
να επιστρέψει στο σώμα ενός κύκνου παρά
να γεννηθεί από γυναίκα.
Το
κεφάλι του Ορφέα, αφού αποσπάστηκε από
το σώμα του, ρίχτηκε με τη λύρα του στον
ποταμό Έβρο, από όπου και έπλευσε στη
θάλασσα, όπου, σφηνώνοντας σε μια σχισμή
σε έναν βράχο, έδινε χρησμούς για πολλά
χρόνια. Η
λύρα, αφού κλάπηκε από το ιερό της και
κατέστρεψε τον κλέφτη, πάρθηκε από τους
θεούς και διαμορφώθηκε σε αστερισμό.
Ο
Ορφέας έχει από καιρό τραγουδηθεί ως ο
προστάτης της μουσικής. Με την επτάχορδη
λύρα του έπαιζε τόσο τέλειες αρμονίες
που οι ίδιοι οι θεοί συγκινήθηκαν και
επαίνεσαν τη δύναμή του. Όταν άγγιζε
τις χορδές του οργάνου του, τα πουλιά
και τα ζώα συγκεντρώνονταν γύρω του,
και καθώς περιπλανιόταν μέσα στα δάση,
οι μαγευτικές του μελωδίες έκαναν ακόμη
και τα Αρχαία δέντρα να κάνουν μεγάλη
προσπάθεια να τραβήξουν τις δύσβατες
ρίζες τους από τη γη και να τον ακολουθήσουν.
Ο
Ορφέας είναι ένας από τους πολλούς
Αθανάτους που έχουν θυσιαστεί για να
αποκτήσει η ανθρωπότητα τη σοφία των
θεών.
Με
τον συμβολισμό της μουσικής του, μετέδωσε
τα θεϊκά μυστικά στην ανθρωπότητα, και
αρκετοί συγγραφείς έχουν δηλώσει ότι
οι θεοί, αν και τον αγαπούσαν, ανησυχούσαν
ότι θα ανέτρεπε το βασίλειό τους και
γι' αυτό απρόθυμα περιέλαβαν την
καταστροφή του.
Με
την πάροδο του χρόνου, ο ιστορικός Ορφέας
έγινε το σύμβολο της Ελληνικής Σχολής
της Αρχαίας Σοφίας. Έτσι,
ο Ορφέας ανακηρύχθηκε γιος του Απόλλωνα,
της θεϊκής και τέλειας αλήθειας, και
της Καλλιόπης, της Μούσας της αρμονίας
και του ρυθμού. Με άλλα λόγια, ο Ορφέας
είναι η μυστική διδασκαλία (Απόλλωνας)
που αποκαλύπτεται μέσω της μουσικής
(Καλλιόπη).
Η
Ευρυδίκη είναι η ανθρωπότητα νεκρή από
το τσίμπημα του φιδιού της ψευδούς
γνώσης και φυλακισμένη στον κάτω κόσμο
της άγνοιας. Σε αυτή την αλληγορία, ο
Ορφέας συμβολίζει τη θεολογία, η οποία
την κερδίζει από τον βασιλιά των νεκρών,
αλλά αποτυγχάνει να επιτύχει την ανάστασή
της επειδή εκτιμά λανθασμένα και δεν
εμπιστεύεται την έμφυτη κατανόηση μέσα
στην ανθρώπινη ψυχή.
Οι
Κικόνιες γυναίκες που έσκισαν τον Ορφέα
άκρο με άκρο συμβολίζουν τις διάφορες
αντιμαχόμενες θεολογικές παρατάξεις
που καταστρέφουν το σώμα της Αλήθειας.
Δεν μπορούν να το πετύχουν αυτό, ωστόσο,
μέχρι οι ασύμφωνες κραυγές τους να
πνίξουν την αρμονία που αντλεί ο Ορφέας
από τη μαγική του λύρα.
Το
κεφάλι του Ορφέα συμβολίζει τις εσωτερικές
διδασκαλίες της λατρείας του.
Η λύρα είναι η μυστική διδασκαλία του Ορφέα. Οι επτά χορδές είναι οι επτά θεϊκές αλήθειες που είναι τα κλειδιά για την παγκόσμια γνώση.
Οι διαφορετικές αφηγήσεις για τον θάνατό του αντιπροσωπεύουν τα διάφορα μέσα που χρησιμοποιήθηκαν για την καταστροφή των μυστικών διδασκαλιών: η σοφία μπορεί να πεθάνει με πολλούς τρόπους ταυτόχρονα.
Η αλληγορία του Ορφέα που ενσαρκώνεται στον λευκό κύκνο απλώς σημαίνει ότι οι πνευματικές αλήθειες που διακήρυξε θα συνεχιστούν και θα διδαχθούν από τους φωτισμένους μυημένους όλων των μελλοντικών εποχών. Ο κύκνος είναι το σύμβολο των μυημένων των Μυστηρίων. Είναι επίσης σύμβολο της θεϊκής δύναμης που είναι ο πρόγονος του κόσμου.
Αυτές
οι διδασκαλίες συνεχίζουν να ζουν και
να μιλούν ακόμη και μετά την καταστροφή
του σώματός του (της λατρείας).
Ο ΟΡΦΕΑΣ. Mία από τις πιο σημαντικές μορφές της Ελληνικής Μυθολογίας. Γεννήθηκε στην Θράκη και ήταν γιος του άρχοντα της περιοχής, Οιάγρου και της Μούσας Καλλιόπης, της προστάτιδας της Επικής Ποίησης. Σε παιδική ηλικία διδάχτηκε την τέχνη της μουσικής από τις Μούσες αλλά και από τον ίδιο τον θεό Απόλλωνα, ο οποίος και του χάρισε την λύρα του.
Η λύρα του Ορφέα, η «μαγική φόρμιγγα», ήταν κάτι σαν επτάχορδη κιθάρα και για την «ανεξήγητη» δύναμη της αλλά και την επίδραση της φωνής του, υπάρχουν δεκάδες ιστορίες. Σύμφωνα με αυτές, η μαγεία της μουσικής και του τραγουδιού του, ημέρευε τα άγρια ζώα και μετακινούσε «δέντρα και βράχους» που έσπευδαν να ακούσουν τη θελκτική μελωδία του!
Κατά πολλούς αναλυτές, όλα αυτά τα περιστατικά θέλουν να δώσουν το μήνυμα πως η αρμονία που κρύβει μέσα της η μουσική μπορεί να επηρεάσει καθοριστικά όλα τα ζωντανά όντα του πλανήτη μας. Ας μην ξεχνάμε πως οι Αρχαίοι Έλληνες, γνώριζαν την μορφωτική και ηθικοπλαστική αξία της μουσικής, ενώ την συμπεριλάμβαναν σε όλα τους τα Μυστήρια.
Είναι αξιοσημείωτο πως, όταν κόλλησε στη Γη η Αργώ, ο Ορφέας έπαιξε τη "λύρα" του (...) και με ας παλμικές κινήσεις που προκαλούσε, μετέβαλε τη μοριακή δομή της Αργούς, με αποτέλεσμα να μειώνεται το βάρος της και να καθίσταται ικανή να υπερνικήσει τη δύναμη της βαρύτητας.
Η ΕΥΡΥΔΙΚΗ
Ευρυδίκη: (ευρύς + δίκη), η πολύ δίκαιη. Μια απ’ τις Δρυάδες νύμφες. Kόρη του Απόλλωνα και σύζυγος του Ορφέα. Ακτινοβόλα, ειλικρινής, απεχθάνεται την υποκρισία και την ψευτιά. Έχει λίγο βαριά φωνή κι επιβλητική εμφάνιση.
Όταν η Ευρυδίκη πέθανε από δάγκωμα ερπετού, ο πόνος του Ορφέα τον οδήγησε σε ένα τραγούδι τόσο σπαραχτικό, που ακόμη και οι θεοί έκλαψαν στο άκουσμά του!
Με τη δική τους συμβουλή ο Ορφέας, ξεκίνησε για τον Κάτω κόσμο, όπου η δύναμη της λύρας του ήταν τέτοια που μάγεψε ακόμα και τον Χάροντα. Κανένας δεν κατάφερε να μείνει ανεπηρέαστος από την μαγεία της λύρας του: οι δικαστές των νεκρών άρχισαν να κλαίνε, ο Κέρβερος σταμάτησε να γαυγίζει και ο Σίσυφος αφού ανέβασε επιτέλους τον βράχο στην κορφή του λόφου, έκλαψε συγκινημένος.
Ήταν τέτοια η αρμονία της μουσικής που σκόρπισε δάκρυα στο πιο μαύρο και αδάκρυτο μέρος του κόσμου.
Κι όταν ο Ορφέας παρακάλεσε «δώστε μου πίσω τη γλυκιά Ευρυδίκη», η Περσεφόνη, η πικραμένη θεά, λύγισε από τον έρωτα, κι επέτρεψε στον Ορφέα να γυρίσει στο φώς, με την αγαπημένη του και ζήτησε χάρη από τον Πλούτωνα!
Εκείνος δέχτηκε. Αλλά ο όρος που έθεσε ήταν, η Ευρυδίκη έπρεπε να βλέπει την πλάτη του καλού της, ώσπου ν’ ανέβει στο φως- όχι το πρόσωπό του και ο Ορφέας να μην κοιτάξει την αγαπημένη του, πριν φτάσουν στον Επάνω Κόσμο.
Τότε, στην έξοδο κοντά, ο Ορφέας λύγισε. Ήταν τέτοια η λαχτάρα του, που δεν τα κατάφερε κι έστρεψε να ιδεί την σκιά που τον ακολουθούσε και μια ματιά του, ήταν αρκετή για να την ξαναπάρει μακρυά του!
Ευθύς, η Ευρυδίκη έγινε αυτό που πάντοτε ήταν… αγνώριστη... κι αόρατη…
Ο Ορφέας απαρηγόρητος έκλαιγε πάνω στη Γη κι απέφευγε κάθε σχέση με τις γυναίκες. Γι' αυτό οργισμένες μαινάδες τον έπιασαν και τον κομμάτιασαν στο όρος Παγγαίο.
Οι Μούσες συνέλεξαν τα κομμάτια του κορμιού του και τα έθαψαν κάτω από τον Όλυμπο. Η ψυχή του επέστρεψε στον Κάτω Κόσμο, όπου συναντήθηκε ξανά με την αγαπημένη του Ευρυδίκη.
Αρκετοί Αρχαίοι συγγραφείς, όπως ο Πλάτωνας, ο Αισχύλος, ο Οβίδιος και ο Βιργίλιος, ασχολήθηκαν με την επίσκεψη του Ορφέα στον Κάτω Κόσμο δίνοντας διάφορες εκδοχές. Επίσης μουσικοί και ποιητές εμπνεύστηκαν απο τον μύθο του.
ΟΡΦΙΚΟΙ ΥΜΝΟΙ
Οι Ορφικοί Ύμνοι τραγουδούνταν ή απαγγέλονταν κατά την διάρκεια των Ορφικών Μυστηρίων των Αρχαίων Ελλήνων. Η λατρεία τους ήταν γνωστή μόνο στους Mυημένους σ' αυτά. Αποσπασματικά μόνο σώζονται μερικοί ύμνοι καθώς και εικονικές παραστάσεις από τα Μυστήρια ή σποραδικές αναφορές και σχόλια. Χαρακτηριστικό των Ορφικών Ύμνων είναι η μυστικιστική λατρεία και η απόκρυψη από τα μάτια των αμύητων σ' αυτά.
Τα μέλη
του Συλλόγου Τραγιλιωτών Θεσσαλονίκης
Ορφέας, οι οποίοι κατάγονται
από τον Τράγιλο Βισαλτίας Σερρών, μετά την καθιερωμένη αιμοδοσία στην Θεσσαλονίκη,
επαναλαμβάνουν την προσπάθεια τους και στον Τράγιλο, την KYΡIAKH 23 MAΡΤΙΟΥ 2014, με
την συνεργασία και του τοπικού συλλόγου του Τραγίλου «Μέγας Αλέξανδρος», αλλά και άλλων συλλόγων της περιοχής.
Τα πολλά
λόγια για τέτοιες κινήσεις, είναι περιττά. Μιλούν τα συναισθήματα.
Στο βίντεο, καταγραφή από παλαιότερη αιμοδοσία στον Τράγιλο.
Η στενή, ως κόψη ξυραφιού, Ατραπός είναι η Θεία Οδός (ο δρόμος των Θεών) κι αυτή ακολούθησε από την απαρχή της η Ελληνική Γραμματεία. Για να την ακολουθήσεις απαιτείται ακλόνητη πεποίθηση που την διαθέτουν μόνο οι φωτισμένοι νόες. Γιατί η αταλάντευτη βεβαιότητα στηρίζεται σε αυθεντική γνώση και όχι στην επιπόλαια όλων των σκεπτικιστών.
Αυθεντική γνώση σημαίνει, πολύ απλά, πως είναι εκείνη που την παίρνεις απ’ ευθείας από τους Ουρανούς, και όχι από «βιβλία» ή περιορισμένους, σε αντιληπτική και στοχαστική ικανότητα, επαγγελματίες «εκπαιδευτές». Αυθεντική γνώση είναι εκείνη που γνωρίζει από την αρχή το τέλος. Αυτή που ξέρει πού πάει τελικά το ανθρώπινο γένος.
Σημείο 1ο. Από πού προέρχεται η Αυθεντική γνώση και πώς είμαστε βέβαιοι πως είναι αξιόπιστη. Εδώ είμαστε υποχρεωμένοι να κάνουμε μία μικρή παρένθεση ή παρέκβαση. Υπάρχουν στη Γνωσιολογία και τα Μαθηματικά: Τα αξιώματα, τα θεωρήματα και οι κανόνες. Τα αξιώματα δεν αποδεικνύονται (παρά το ότι ο Λάιμπνιτς πρότεινε και την δική τους απόδειξη). Όλο, συνεπώς, το οικοδόμημα της ανθρώπινης σκέψης -και μάλιστα της μαθηματικής που είναι η πιο αξιόπιστη και στέρεα- στηρίζεται σε «αξίες» αναπόδεικτες ουσιαστικά. Κανένα όμως «αξίωμα» (άξιο του ονόματός του) δεν είναι αυθαίρετο. Ούτε τα «αξιώματα» της Αρχαιότητος, ούτε των νεωτέρων (Πεανό - Χίλμπερτ...) δεν είναι ξεκάρφωτα. Δένουν λειτουργικά (σαν «παζλ») με τα «θεωρήματα» και τους «κανόνες» και προτείνουν ένα σύστημα σκέψης αξιόλογο.
Το ίδιο έκανε και κάνει η Φιλοσοφία, όταν την συντάσσουν, δομούν και βιώνουν αυθεντικοί της εκπρόσωποι.
Ενώ η θρησκεία, περισσότερο από όλα, στηρίζεται σε αναπόδεικτες «Αξιωματικές» προτάσεις. Γι’ αυτό, ευλόγως, όλες οι «Θρησκείες» προκάλεσαν και προκαλούν πολλά ερωτηματικά, απορίες και μεγάλη δυσπιστία στους γενναίους στοχαστές όλων των εποχών. Η κάθε μία, δε, «κρίνεται» από το πόσα αναπόδεικτα «αξιώματα» διαθέτει. Γιατί βέβαια η πιο αξιόπιστη είναι αυτή που έχει τα λιγότερα, δηλαδή τις ελάχιστες αναπόδεικτες προτάσεις. Αυτή άλλωστε είναι και η πιο ωφέλιμη. Γιατί μπορεί να στεγάσει τους λιγότερους φανατικούς, προκατειλημμένους και δεσποτικούς οπαδούς. Είναι άλλωστε η πιο ανοιχτόμυαλη και ευρύτερη. Ισχυριζόμαστε πως η Ελληνική Γραμματεία και Θρησκεία είναι οι ευρύτερες. Και, για να μιλήσουμε λογικο-μαθηματικά, αυτή μας η βασική πρόταση αποδεικνύεται. Σε αυτή την αυστηρή απόδειξη θα προβούμε τώρα.
Σημείο 2ο. Η Ελληνική Γραμματεία που στηρίζεται στην Ελληνική Θρησκεία είναι η Ευρύτερη και πιο Αξιόπιστη. Η Ελληνική Θρησκεία είναι Στέρεη γιατί στηρίζεται στο Στερέωμα. Αυτό είναι και το Μοναδικό της Αξίωμα:
Στέρεοι στο Στερέωμα.
Γιατί ο Κορυφαίος Θεός της, ο ΔΙΑΣ ταυτίζεται (λογοδυναμικά και σημαντικά) με το ΔΙΑΣΤΗΜΑ. Και πράγματι, αυτό ακριβώς κάνει η σημαντική Ελληνική Θρησκεία.
Και πρώτα απ’ όλα: Τι σημαίνει «Θρησκεία». Ελληνικά σημαίνει: Θρακεία. Δηλαδή τη Θράκα των Άστρων ή του ΔΙΑΣτήματος. Γι αυτό ο ιδρυτής της Ελληνικής Θρησκείας (ο ΟΡΦΕΑΣ που ονόμασε πρώτος απ’ όλους τον εαυτό του «Θεολόγο») έχει καταγωγή του τη Θράκη. Κι Αυτός ίδρυσε τα Μυστήρια της Σαμο-θράκης. Θρησκεία ή Θρακεία συνεπώς σημαίνει: Αυτή που οδοδεικτεί προς τ’ άστρα. Προς την αναμμένη «Θράκα» του Διαστήματος, από την οποία προέρχεται η ανθρώπινη ζωή και προφανώς σ’ αυτή θα επιστρέψει κάποτε. Γι αυτό «προσαστέρωναν» τους ήρωες, τους ημίθεους και τους Θεούς τους οι Έλληνες. Έτσι πληρώθηκε σχεδόν όλο το Ουράνιο Στερέωμα με Σημαντικά Μεγέθη της Ελληνικής Κοσμογονίας: Πλειάδες - Ανδρομέδα - Ωρίων...
Συνεπώς οι Έλληνες διέθεταν την ευρύτερη θρησκεία της γης, γιατί την ταύτιζαν με το Πανουράνιο Στερέωμα ή Διάστημα. Κι επειδή στενοχώρια θα πει «στενός χώρος», με τέτοια ευρύτητα σκέψης κανείς δεν μπορεί να νοιώθει στενάχωρα.
Ας προσέξουμε λίγο τι μας έλεγαν: -Δίας είναι «αιθέρι ναίων» (κατοικών στον αιθέρα) και «αιθεροβάμων» (βαδίζων στον αιθέρα). -Ο «Ζευς» μεταβαλλόταν σε «Δίας». Κι αυτές οι δύο λέξεις είναι ομόηχες με τα «Ζώ-δια». Γιατί το «Ζώδιον» είναι το Ζωήν δίδον. -Την «Ευρώπη» την παίρνει ο «Δίας» ως «Ταύρος». Η Ενόραση μεταβαίνει στο Διάστημα και κυρίως στην Πανσέληνο του «Ταύρου» (Μαΐου). -Η «Ευρυδίκη» μεταβαίνει στον Άδη. Η Ευρύτατη Δικαιοσύνη απονέμεται από τους Κριτάς του Άδη, κ.ο.κ.
Συνεπώς όλη η Ελληνική «Μυθολογία» είναι εξωτερίκευση της εσωτερικής Ελληνικής και Παγκόσμιας Μυολογίας.
Σημείο 3ο. Οι Έλληνες Μύστες φρονούσαν πως αληθινή μας Πατρίδα και Μητρίδα είναι η Δίγλωσση Πανουράνια Φλόγα. Οι Δημιουργοί της Ελληνικής Γραμματείας και Θρησκείας είχαν πολύ νωρίς καταλάβει πως όλες οι Μεγάλες Ιδέες ρέουν και περιρρέουν στο Διάστημα. Κι αυτός που διασυνδέει την καθαρή καρδιά του και την φωτεινή κάρα του, τις συλλαμβάνει και τις εμπραγματώνει, ως εφευρέσεις σε όλους του κλάδους του επιστητού, όπως και στη δομή του κοινωνικού γίγνεσθαι. Κι αυτό ακριβώς έκαναν οι τόσο οξυδερκείς αρχαίοι μας πρόγονοι: Συνελάμβαναν τις Ιδέες τους από το Διάστημα. Γι’ αυτό και ονόμαζαν τον Δία Πατέρα τους.
Εμείς τι κάναμε σήμερα (δηλαδή όλοι οι σημερινοί γαιάνθρωποι); Σκύβουμε το κεφάλι μας μόνο προς τη γη. Κι όταν το σηκώνουμε προς τον Ουρανό βγάζουμε γρήγορα την ετυμηγορία μας «Τίποτα δεν υπάρχει σ’ αυτόν». Ξεχάσαμε παντελώς τι επεσήμαιναν τα Ελληνικά μας Μυστήρια: Της Σαμοθράκης - της Ελευσίνας...
Αλλά οι Σοφοί αρχαίοι μας Πρόγονοι (σχεδόν όλοι) ήσαν Μυημένοι σ’ αυτά τα Μυστήρια. Και όχι μόνο στα Ελληνικά αλλά και στα Αιγυπτιακά. Και μερικοί πολύ τολμηροί «σπαταλούσαν» αφειδώς τεράστιες περιουσίες, όπως ο Δημόκριτος που διέθεσε εκατό τάλαντα (κολοσσιαίο ποσό) για να αποχτήσει μέρος της Σοφίας των «Γυμνοσοφιστών της Ινδίας».
Όλα αυτά σημαίνουν, ξεκάθαρα, τα εξής: Είναι αδύνατον να ομοιάσουμε στους λαμπρούς προγόνους μας αν δεν ακολουθήσουμε την ίδια με αυτούς κατεύθυνση. Αν δηλαδή δεν στραφούμε στην Απειροσύνη, τόσο του Διαστημικού όσο και του εσωτερικού μας χώρου. Κι αυτή ακριβώς την πολύτιμη γνώση του εσωτερικού μας Σύμπαντος όπως και του Κοσμικού είναι αδύνατον να μας την δώσει κανένας άλλος, παρά μόνο: Οι Αληθινοί Μύστες. Αυτοί που υπήρχαν, υπάρχουν και θα υπάρχουν (γιατί είναι Αείζωοι) στον αιώνα τον άπαντα.
Αλλά για την αναγκαιότητα να γνωρίσουμε τους Αληθινούς Μύστες (ώστε να μην μας εμπαίζουν οι ψεύτικοι) και κυρίως για το τι πρέπει να κάνουμε και σε ποιες αφαιρέσεις πρέπει να προβούμε για να τους προσεγγίσουμε, θα μιλήσουμε μια άλλη φορά. Πιο συγκεκριμένα θα επισημάνουμε τον Ελληνικό Σημαντικό Τρόπο επικοινωνίας με τους Μύστες.
Γιος του πρίγκιπα της ΘράκηςΟίαγρουκαι της Μούσας Καλλιόπης, προστάτιδας της Επικής Ποίησης, ο Ορφέας υπήρξε ο πρώτος και ο μεγαλύτερος σε ικανότητα και τέχνη μουσικός. Με δασκάλες τις Mούσες, το παίξιμο και η φωνή του μάγευε ανθρώπους και ζώα, ημέρευε ακόμα και τους "θυμούς" της φύσης και μετακινούσε μέχρι και τα βουνά και τα δέντρα.Με τη σαγήνη της μουσικής του μάγεψε και την Ευρυδίκη. Αυτά τα θαυμαστά έκανε με την Φόρμιγγα ο Ορφέας. Ορφέας σημαίνει αυτός που θεραπεύει με ΦΩΣ. Και όπως: "Η Αργώ ξεκόλλησε όταν άρχισε ο Ορφέας να παίζει την λύρα του και στην συνέχειαανυψώθηκε στους ουρανούς"(ορφ.272), έτσι θαρρείς πως και τα σημερινά παιδιά του δεν πατούν στη Γη, χορεύοντας με τους ήχους της Θρακικής μουσικής. Κλείστε τον ήχο της σελίδας και θαυμάστε πως τους διαπερνά η ΘΕΪΚΗ ΡΟΗ = ΘΡΑΚΗ.
Κι
όσο για τους Έλληνες, ούτε από τους
Αιθίοπες, ούτε από τους Αιγυπτίους
άκουσαν τίποτα για την αστρολογία, μα
πρώτος ο Ορφέας, ο υιός του Οιάγου και
της Καλλιόπης, τους την δίδαξε, όχι
ολοφάνερα, μήτε διαφώτισε την ανακάλυψή
του, μα συγκάλυψε τη διδασκαλία του με
μαγείες και μυστήρια, για να υποβοηθήσει
τους σκοπούς του.
Έφτιαξε
μια λύρα και σύστησε οργιαστικές τελετές
που σ΄αυτές έψαλλε τα ιερά δόγματα του
και η επτάχορδη λύρα μελωδούσε συμβολικά
την αρμονία των κινουμένων αστέρων.
Έτσι ο Ορφέας, αναζητώντας κι αναδιφώντας
σ΄αυτά τα μυστήρια, μάγευε και υποδούλωνε
τα πάντα. Γιατί στην πραγματικότητα δεν
επρόσεχε σ΄εκείνη τη λύρα, μήτε και
φρόντιζε για τη μουσική, μα ο νους του
ήταν δοσμένος στη μεγάλη λύρα του Ορφέα..
Και οι Έλληνες, για να τον τιμήσουν,
δώσανε στη λύρα του θέση στον ουρανό
και πολλά αστέρια ονομάζονται ΄΄Λύρα
του Ορφέα΄΄.
Κι
αν κάποτε δεις ή σε μάρμαρα ή σε ζωγραφιά
απεικονισμένο τον Ορφέα και να κάθεται
ανάμεσα στους ακροατές του σε σε στάση
ανθρώπου που τραγουδεί, κρατώντας στα
χέρια τη λύρα του και περικυκλωμένο από
μύρια ζώα, που ανάμεσα τους είναι κι
άνθρωπος και ταύρος και λιοντάρι κι
άλλα παρόμοια, θυμήσου, σαν δεις αυτά,
ποιο είναι το τραγούδι του, ποια η λύρα
του, ποιος ο ταύρος και ποιο το λιοντάρι
που ακούνε τον Ορφέα. Κι αν γνωρίζεις
τα πρωτότυπα που αναφέρω, θα δεις κι εσύ
ότι όλα αυτά βρίσκονται στον
ουρανό.
Η
Μήδεια μόνη απ' όλους με ακολουθούσε
και φθάνοντας μαζί στα περιφράγματα
και στην ιερή διαμονή, άρχισα λάκκο
πλατύ στο έδαφος να σκάβω τριπλό, σε
τρεις σειρές. Κι ευθύς στο λάκκο σώριασα
κλαδιά από άρκευθο ξερή, κέδρο, ράμνο
αγκαθερή και ιτέα κλαίουσα, και μέσα
στο λάκκο άναψα φωτιά. Μα και η Μήδεια
πολλά φάρμακα μου έφερνε, που εκείνη τα
ήξερε και τα έπαιρνε από τα κιβώτια που
ήταν στο μυρωμένο άδυτο, Κι έπειτα έπλασα
κριθαρόπιτες και τις έβαλα σε κάνιστρα
και ρίχνοντάς τες στη φωτιά, πρόσφερα
θυσία.
Κι
εκείνες γοργά υπάκουσαν διασχίζοντας
τους άδειους τόπους του αγέλαστου
βαράθρου, η Τισιφόνη δηλαδή, η Αληκτώ
κι η θεία Μέγαιρα, κρατώντας δαυλούς
ξερών πεύκων με φλόγα φονική, ενώ άρπαζε
φωτιά ο λάκκος και βρυχόταν το ολέθριο
πυρ. Μια σκοτεινή φλόγα υψώθηκε,
ακολουθούμενη από στήλη καπνού και
ξαφνικά μέσα απ' τη φλόγα πρόβαλαν δεινές
μορφές του Άδη, φρικιαστικές, σκληρές
κι απρόβλεπτες. Γιατί η μία είχε σώμα
σιδερένιο, την οποία οι θνητοί αποκαλούν
Πανδώρα και μαζί μια θυελλώδης έφθανε
μορφή τρικέφαλη, τέρας ολέθριο στην
όψη, απέθαντο, η Εκάτη δηλαδή, η κόρη του
Ταρτάρου. Στον έναν ώμο της αριστερά
άλογο καθόταν με μεγάλη χαίτη, και δεξιά
μια σκύλα με όψη λυσσασμένη, ενώ στη
μέση ένας όφις αγριωπός στα χέρια πάλι
κρατούσε ξίφη με λαβές.
Έτσι
από τη μια η Εκάτη και απ' την άλλη η
Πανδώρα, στροβιλίζονταν γύρω από το
λάκκο κυκλικά, συνοδευόμενες απ' τις
Ποινές.
Και ξαφνικά φάνηκε το σώμα της
Αρτέμιδος, που φρουρός ήταν. Πυρσούς
κρατούσε από πεύκα στα χέρια κι ατένιζε
τον ουρανό. Τα σκυλιά της κουνούσαν
φιλικά την ουρά τους, ενώ τα μάνταλα
στις βαριές αμπάρες λύνονταν και άνοιγαν
του δυνατού τείχους οι ωραίες πύλες,
αφήνοντας να φανεί το λαμπρό άλσος.
Τότε
πέρασα το κατώφλι, ενώ η Μήδεια, του
Αιήτη κόρη, και ο λαμπρός γιος του
Αίσονος, γρήγορα ακολουθούσαν με τους
Τυνδαρίδες, μαζί και ο Μόψος. Μα όταν
φάνηκε από κοντά η ωραία βαλανιδιά, 995
το κρηπίδωμα του ξενίου Διός και η βάση
του βωμού, κούνησε το κεφάλι του ο
δράκοντας- συρόμενος ελικοειδώς έξω
από τις απρόσιτες κρύπτες του-και το
γένι του το βλοσυρό, ενώ τρομακτικό
έκανε σφύριγμα.
Δονήθηκε ο αιθέρας και
τα δένδρα τρανταζόμενα από την ρίζα,
κραδαίνονταν πέρα-δώθε με θόρυβο και
αντηχούσε το σκιερό άλσος. Τρόμος
κατέλαβε τους εταίρους και μένα και
μόνον η Μήδεια παράμερα στεκόταν με
ατάραχη καρδιά και στήθη και μάζευε με
τα χέρια της κομμάτια από ολέθριες
ρίζες.
Και τότε αμέσως κούρδισα της
φόρμιγγας την θεία φωνή κι από την υπάτη
της λύρας χορδή, άρχισα να κρούω και με
βαριά και σιγαλή φωνή κάτω από τα χείλια
να αναπέμπω ύμνο, γιατί τον ύπνο καλούσα,
βασιλιά θεών κι ανθρώπων όλων να έλθει
και να μαλακώσει τη μανία του ισχυρού
δράκοντα. Κι εκείνος αποκρινόμενος ήλθε
στην Κυτηίδα γη κοιμίζοντας τα γένη των
ανθρώπων που ολημερίς μοχθούν και των
ανέμων τις δυνατές πνοές και τα κύματα
του πόντου και τις πηγές των αενάων
υδάτων και τα ρεύματα των ποταμών μα
και τα πουλιά και τα ζώα, όσα ζουν και
έρπουν τα διαπέρασε όλα κοιμίζοντάς τα
κάτω από τις χρυσές φτερούγες του.
Κι
έφθασε τέλος στην ολάνθιστη χώρα των
σκληρών Κόλχων κι ευθύς υπνηλία βαθιά,
όμοια με θάνατο, κατέλαβε τα μάτια του
πελώριου δράκοντα και αναπαύοντας τη
μακριά ράχη του στη γη, απίθωσε ανάμεσα
στις φολίδες το βαρύ κεφάλι του. Θαμπώθηκε
η Μήδεια η κακοπαντρεμένη με το θαύμα
αυτό και 1020 τρέχοντας στον έξοχο γιο
του Αίσονα, του έδινε θάρρος, παρακινώντας
τον να αρπάξει από τον κορμό του δέντρου
το χρυσόμαλλό δέρας. Κι εκείνος
συγκατένευσε και παίρνοντας το μέγα
δέρας, γύρισε στο πλοίο.
Χάρηκαν
πολύ οι ήρωες Μινύες και ύψωσαν στα
χέρια προς στους αθάνατους θεούς που
διαμένουν ψηλά στον πλατύ ουρανό. Μαζεμένοι γύρω από το δέρας, το θαύμαζαν.
Κωπηλατώντας
μέρα και νύκτα σε δυο τέτοια τριμερή
διαστήματα του χρόνου, φθάσαμε στο πόρο
του Βοός...
Ο Ορφέας ήταν
γιος του βασιλιά
της Θράκης Οίαγρου και
της Μούσας Καλλιόπης.
Ο ίδιος
ο θεός Απόλλωνας του δίδαξε την μουσική και του χάρισε την
λύρα του. Ο Ορφέας έπαιζε τόσο αρμονικά τη λύρα και τραγουδούσε τόσο γλυκά, που
λένε ότι και τα αγρίμια ακόμη του δάσους μαζεύονταν γύρω του για να τον
ακούσουν. Ακόμα και τα δένδρα και τα βράχια κουνιόνταν σαν να χόρευαν στη
μουσική του.
Ο
Ορφέας πήρε μέρος στην Αργοναυτική εκστρατεία με τον Ιάσονα και τους άλλους ήρωες. Με τη μουσική της λύρας του κοίμισε το
δράκο που φυλούσε το χρυσόμαλλο δέρας και έτσι μπόρεσε να το κλέψει ο Ιάσονας.
Στον δρόμο της επιστροφής, γλίτωσε τους Αργοναύτες από τις Σειρήνες και την
παγίδα τους παίζοντας τόσο δυνατά και αρμονικά που ξεπέρασε σε ομορφιά, δύναμη
και μαγεία το τραγούδι των Σειρήνων.
Ορφέας και Ευρυδίκη
Μετά
την Αργοναυτική εκστρατεία, ο Ορφέας επέστρεψε στην Θράκη και ζούσε όπως και
πριν, τριγυρνώντας μέσα στο δάσος, παίζοντας τη λύρα του και τραγουδώντας. Εκεί
κάποτε συναντήθηκε με την
νύμφη Ευρυδίκη την
οποία αγάπησε και πήρε για γυναίκα του. Η ευτυχία τους όμως δεν κράτησε για
πολύ. Ένα φίδι δάγκωσε την Ευρυδίκη που πέθανε αφήνοντας στον Ορφέα τεράστια
θλίψη. Λένε ότι όταν ο Ορφέας τραγουδούσε τον πόνο του ακόμα και οι πέτρες
ράγιζαν. Τίποτα πια δεν τον παρηγορούσε. Και έτσι αποφάσισε να κατέβει στον
Άδη, στο βασίλειο του
Πλούτωνα, να
ξαναβρεί την Ευρυδίκη και είτε να την φέρει πίσω στον κόσμο είτε να μείνει για
πάντα εκεί μαζί της.
Με την
βοήθεια του
θεού Ερμή
κατέβηκε στο σκοτεινό βασίλειο του Άδη και με την παραπονιάρικη μουσική της
λύρας του σαγήνευσε και αποκοίμισε τον φοβερό Κέρβερο, τον φύλακα των ψυχών,
για να περάσουν τις πύλες του. Στο άκουσμα της μουσικής του μαζεύτηκαν γύρω του
και οι ψυχές των νεκρών, που ξέχασαν έτσι για μια στιγμή τα βάσανά τους.
Ο
Πλούτωνας με χαρά φιλοξένησε στο παλάτι του τον Ορφέα και την “θεϊκή” μουσική
του. Μπροστά στα παρακάλια του Ορφέα και στην θλίψη και στον πόνο της μαγευτικής
μουσικής του, ο
Πλούτωνας λύγισε και δέχτηκε να αφήσει την Ευρυδίκη να φύγει. Έθεσε όμως στον Ορφέα έναν όρο: Στον δρόμο της επιστροφής για τον επάνω κόσμο,
μπροστά θα πηγαίνει αυτός και πίσω του θα ακολουθεί η Ευρυδίκη με τον Ερμή.
Μέχρι να φθάσουνε στον προορισμό τους ο Ορφέας δεν έπρεπε ούτε μια φορά να
γυρίσει να δει την Ευρυδίκη, αλλιώς αυτή θα χανόταν για πάντα!
Ο
Ορφέας δέχθηκε με χαρά τον όρο του Πλούτωνα και με την συνοδεία του Ερμή
ξεκίνησαν να επιστρέψουν στην γη. Φθάνοντας όμως κοντά στην έξοδο, ο Ορφέας
έχασε την υπομονή του, παρασύρθηκε από την αγάπη του και την λαχτάρα να ξαναδεί
την Ευρυδίκη και γύρισε να την κοιτάξει… Στην στιγμή εκείνη χάθηκε
επιστρέφοντας στο σκοτεινό παλάτι του Άδη και ο Ορφέας έμεινε ξανά μόνος του …
για πάντα!
Άδικα έκλαψε και θρήνησε
για την ανοησία του ο Ορφέας. Και ύστερα, προσπαθώντας να ξεπεράσει τον πόνο
του άρχισε να τριγυρίζει πάλι στα δάση με την λύρα του και να τραγουδά γα τον
χαμό της Ευρυδίκης. Πολλές νύμφες του δάσους θέλησαν να τον παντρευτούν και να
ζήσουν μαζί του, αυτός όμως τις αγνοούσε και καμιά δεν θα μπορούσε να πάρει τη
θέση της Ευρυδίκης πλάι του.
Ο θείος
Ορφέας έζησε σε προϊστορική εποχή και για τον λόγο αυτόν δεν υπάρχουν γι’ αυτόν
ιστορικά δεδομένα.
Εκείνο που παρέμεινε είναι μια παράδοση για
την ύπαρξή του και το έργο του, η οποία διασώθηκε μέσω των ανθρωπίνων γενεών.
Την παράδοση αυτήν την υιοθέτησαν οι περισσότεροι από τους μεταγενέστερους
μυσταγωγημένους ανθρώπους όπως ο
Πυθαγόρας. Δεν είναι υπερβολή να ισχυριστούμε ότι όλη
η Πυθαγόρειας διδασκαλεία έχει τις βάσεις της σε αυτήν την Ορφική Παράδοση, όσο
μέρος αυτής είχε φθάσει μέχρι τις ημέρες του. Η Ορφική
ιδεολογία για την Κοσμογονία και την Θεογονία περιλαμβάνει μεγάλης
σπουδαιότητας υποθήκες για την ανθρωπότητα και αποκαλύπτει μέσω αλληγορικών
εικόνων την εμφάνιση των κόσμων, των όντων των κόσμων και την αποθέωσή τους.
Ο ΘΕΙΟΣ
ΟΡΦΕΑΣ ΥΠΗΡΞΕ Ο ΠΡΩΤΟΣ ΜΕΓΑΛΟΣ ΜΥΣΤΑΓΩΓΟΣ, ΔΗΛΑΔΗ Ο ΠΡΩΤΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΤΟΥ ΟΠΟΙΟΥ
Η ΔΙΑΝΟΗΣΗ ΔΙΑ ΤΟΥ ΜΗΚΟΥΣ ΤΩΝ ΑΚΤΙΝΩΝ ΤΗΣ ΕΦΘΑΣΕ ΤΑ ΟΡΙΑ ΤΩΝ ΑΛΛΩΝ ΥΠΕΡΤΕΡΩΝ
ΚΟΣΜΩΝ ΚΑΙ ΑΝΤΛΗΣΕ ΑΠΟ ΕΚΕΙ ΤΗΝ ΘΕΙΑ ΓΝΩΣΗ, ΔΙΑ ΤΗΣ ΟΠΟΙΑΣ ΚΑΙ Η ΘΕΙΑ
ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΚΑΤΑΝΟΕΙΤΑΙ ΚΑΙ Η ΕΞΕΛΙΞΗ ΤΩΝ ΝΟΗΤΙΚΩΝ ΟΝΤΩΝ ΑΥΤΗΣ, ΚΑΘΩΣ ΚΑΙ Η
ΕΙΣΟΔΟΣ ΤΟΥΣ ΣΕ ΘΕΙΟΤΕΡΟΥΣ ΚΟΣΜΟΥΣ, ΕΚΕΙ ΠΟΥ ΕΠΙΚΡΑΤΕΙ Η ΜΑΚΑΡΙΟΤΗΤΑ. Το
ανθρώπινο γένος, εάν έχει ικανοποιητική λειτουργία φυσικής διανοήσεως μπορεί να
ευδαιμονεί αλλά δεν μπορεί να έχει και μακαριότητα, διότι η μακαριότητα εκδηλώνεται και στις φύσεις
των Θεών.
Ο θείος
Ορφέας έθεσε τις βάσεις μιας ιδεολογίας και άφησε εικόνες που θα μπορούσαν να
βοηθήσει την διανοητική πρόοδο των ανθρώπων αν τις υιοθετήσει. Δυστυχώς όμως η ανθρώπινη αδυναμία δεν
εκτίμησε την ιδεολογία του, με αποτέλεσμα μικρό μέρος αυτής να διασωθεί. Εμείς
οι κοινοί άνθρωποι, δυστυχώς, δεν έχομε μόνον αδυναμίες διανοήσεως και κρίσεως,
αλλά και μεταβαλλόμαστε σε διαστρεβλωτές πολυτίμων διανοητικών εκδηλώσεων
υπέροχων πνευματικών διδασκάλων. Στην περίπτωση του θείου Ορφέως το ανθρώπινο γένος δεν διέσωσε το
πραγματικό περιβάλλον της διανοητικής αξίας αυτής της διδασκαλίας αλλά την
κατέβασε στα πεδία της αδύνατης ανθρώπινης σκέψεως, απέδωσε σε αυτήν όλα τα
ελαττώματα της ανθρώπινης φύσεως και όλες τις αντιφυσικές ενέργειες οι οποίες
απορρέουν από τις σκέψεις της αδύνατης διανοήσεως των κοινών ανθρώπων. Η ΔΙΑΝΟΗΤΙΚΗ ΑΔΥΝΑΜΙΑ ΤΩΝ ΑΝΘΡΩΠΩΝ
ΑΠΕΔΩΣΕ ΚΑΙ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΜΟΥΣ ΚΑΙ ΣΤΟΥΣ ΘΕΟΥΣ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΘΡΗΣΚΕΙΑΣ, ΔΙΑ ΤΩΝ
ΟΠΟΙΩΝ ΚΑΤΕΒΑΣΕ ΤΗΝ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΤΟΥΣ ΑΞΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΞΟΜΟΙΩΣΕ ΠΡΟΣ ΕΚΕΙΝΗ ΤΩΝ
ΑΝΟΗΤΩΝ ΑΝΘΡΩΠΩΝ, ΤΗΝ ΔΙΕΠΟΜΕΝΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΓΝΟΙΑ ΚΑΙ ΤΩΝ ΚΑΚΩΝ ΤΟΥΣ ΤΑΣΕΩΝ.
Εάν
εξακολουθεί ακόμη να κακοδαιμονεί το ανθρώπινο γένος και να βαδίζει με ασταθές
βήμα στην κοινωνική του ζωή, αυτό οφείλεται στο ότι παραμόρφωσε την υψίστη
ιδεολογία των υπέροχων διδασκάλων του ανθρωπίνου γένους, των μεγάλων τούτων
μυημένων στις Θείας αληθείας της Φύσεως και πρωτοπόρων της αγνής και Θείας
διανοήσεως.
Ύδωρ θολερόν και απαίδευτον ψυχήν ου δει ταράττειν.
(Το θολωμένο νερό και τον απαίδευτο άνθρωπο δεν πρέπει κανείς να τα ταράζει) - ΙΣΟΚΡΑΤΗΣ
« ...τελειουμένοις δε δια του εθους».
«Ουτ’ άρα φύσει ούτε παρά φύσιν εγγίνονται αι αρεταί, αλλά πεφυκόσι μεν ημίν δέξασβαι αυτάς, τελειουμένοις δε δια του εθους».
[Oι αρετές δεν υπάρχουν μέσα μας εκ φύσεως - ούτε όμως και είναι αντίθετη προς τη φύση μας η γένεσή τους μέσα μας, η φύση μας έκανε επιδεκτικούς στις αρετές, τέλειοι όμως σ' αυτές γινόμαστε με τη διαδικασία του έθους (1103a 25).] Αριστοτέλης «Ηθικά Νικομάχεια»
Σε κάθε σας επίσκεψη, εδώ εμφανίζονται διαφορετικές τυχαίες παλαιότερες αναρτήσεις.
Κάποιοι φίλοι του Σωκράτη γνώρισαν ένα διάσημο φυσιογνωμιστή. Του έδειξαν από μακριά τον Σωκράτη και του ζήτησαν να περιγράψει το χαρακτήρα του. Εκείνος, αφού τον κοίταξε καλά, απάντησε, ότι είναι ευέξαπτος και ανίκανος για αυτοέλεγχο, φιλήδονος, ψεύτης κ.λπ.. Κατάπληξη και γέλια των φίλων, που τα μετέφεραν όλα στον Σωκράτη. Έτσι ακριβώς ήμουν, τους απαντά· έκτοτε άλλαξα τον εαυτό μου, τα ελαττώματα όμως αυτά παρέμειναν χαραγμένα στο πρόσωπο μου.
(Κικέρων, Τusculanes, IV, 37).
ΟΙ ΠΡΩΤΟΠΟΡΟΙ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΗΣ & ΤΟ ΔΩΔΕΚΑΕΔΡΟ- ΚΛΙΚ ΣΤΗΝ ΕΙΚΟΝΑ.
Η ΑΙΤΙΑ
Πεθαίνετε, διότι εσκοτώσατε το Πνεύμα. Ενόσω δεν αναστηθή και αναστηλωθή το Πνεύμα, αδύνατον να αρχίση η υπάρχουσα Ζωντανή Ελλάς. Περικλής Γιαννόπουλος (1870-1910)
Ου μετανοείν αλλά προνοείν χρη τον άνδρα τον σοφόν. (Ο φρόνιμος άνθρωπος δεν πρέπει να μετανοεί, αλλά να προνοεί) – ΕΠΙΧΑΡΜΟΣ
Η ΑΜΑΘΕΙΑ...
«Η αμάθεια γεννά πρώτον την οίησιν και την θρασύτητα, μετά ταύτα την αναισχυντίαν, όλα δε ταύτα αποκορυφούνται εις την ακόλαστον ελευθερίαν, η οποία πρώτον εκδηλώνεται με απείθειαν εις τους άρχοντας, έπειτα με ασέβειαν προς τους γονείς και τους πρεσβυτέρους, δια να καταλήξη εις την ασύστολον παράβασιν των νόμων και τέλος εις την εσχάτην αδιαφορίαν και περιφρόνησιν προς τους όρκους, τα συνθήκας και προς αυτούς ακόμη τους θεούς» Πλάτων στην «Πολιτεία» βιβλίο Η, 562-569 (Απόδοσις Ι. Πασσά)
Μεγάλην παιδείαν νόμιζε δι' ής δυνήση φέρειν απαιδευσίαν. (Να θεωρείς μεγάλη μόρφωση εκείνη, που θα σου δώσει την ικανότητα να υποφέρεις την αμορφωσιά) - ΠΥΘΑΓΟΡΑΣ
...ΠΡΙΝ ΛΟΙΠΟΝ ΝΑ ΕΧΕΙ ΓΝΩΣΗ ΟΛΩΝ ΑΥΤΩΝ, ΔΕ ΘΑ ΤΟΥ ΕΙΝΑΙ ΔΥΝΑΤΟΝ ΝΑ ΧΕΙΡΙΣΤΕΙ ΤΟ ΓΕΝΟΣ ΤΩΝ ΛΟΓΩΝ...
Πριν να γνωρίζει κανείς την αλήθεια για το κάθε πράγμα, για το οποίο μιλάει ή γράφει, και να μπορεί να το ορίζει στο σύνολο του, και, πάλι, αφού το ορίσει κατά είδη, να ξέρει να τα χωρίζει μέχρι εκεί όπου δεν είναι πια δυνατή η διαίρεση, και πριν να μπορεί να διαβλέπει με τον ίδιο τρόπο τη φύση της ψυχής, έτσι ώστε να βρίσκει το είδος του λόγου που ταιριάζει σε κάθε ψυχή, και ανάλογα να στηρίζει και να διαμορφώνει το λόγο του, και στην πολυδιάστατη ψυχή να δίνει πολύμορφους και συνολικής αρμονίας λόγους, και στην απλή, απλούς, πριν λοιπόν να έχει γνώση όλων αυτών, δε θα του είναι δυνατό να χειριστεί το γένος των λόγων με τέχνη, στο βαθμό που υπαγορεύει η φύση, ούτε για να διδάξει ούτε για να πείσει.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ
ΠΛΑΤΩΝΟΣ – ΦΑΙΔΡΟΣ
Ο ΔΙΟΓΕΝΗΣ ΚΑΙ ΟΙ ΦΑΚΕΣ
Μία μέρα ο Διογένης έτρωγε ένα πιάτο φακές καθισμένος στο κατώφλι ενός τυχαίου σπιτιού. Δεν υπήρχε σε όλη την Ελλάδα πιο φθηνό φαγητό από μία σούπα με φακές. Μ’ άλλα λόγια, αν έτρωγες φακές σήμαινε ότι βρισκόσουν σε κατάσταση απόλυτης ανέχειας.
Πέρασε ένας απεσταλμένος του άρχοντα και του είπε:
«Α! Διογένη, Αν μάθαινες να μην είσαι ανυπότακτος κι αν κολάκευες λιγάκι τον άρχοντα, δε θα ήσουν αναγκασμένος να τρως συνέχεια φακές.»
Ο Διογένης σταμάτησε να τρώει, σήκωσε το βλέμμα και κοιτάζοντας στα μάτια τον πλούσιο συνομιλητή του αποκρίθηκε:
«Α, φουκαρά αδελφέ μου! Αν μάθαινες να τρως λίγες φακές, δεν θα ήσουν αναγκασμένος να υπακούς και να κολακεύεις συνεχώς τον άρχοντα.»
Ο ΗΦΑΙΣΤΟΣ, Η ΑΦΡΟΔΙΤΗ ΚΑΙ Ο ΑΡΗΣ
Ο ΗΦΑΙΣΤΟΣ, Η ΑΦΡΟΔΙΤΗ ΚΑΙ Ο ΑΡΗΣ- Η ιδέα της αιθερικής πραγματικότητας που υφαίνει ως δίχτυ ο Ήφαιστος με το πυρ του, αποτελεί μια κορύφωση για την Ελληνική Μυθολογία– ΚΛΙΚ ΣΤΗΝ ΕΙΚΟΝΑ
ΑΠΟΓΟΝΟΙ ΘΕΩΝ
«Απόγονοι των θεών και παιδιά των θεών» ονομάζονται οι Έλληνες. (Πλάτωνας Τίμαιος 40β)
«Γεννήματα και θρέμματα θεών γεμάτοι αρετές» χαρακτηρίζονται οι Έλληνες. (Πλάτωνας Τίμαιος 24 d).
«Είναι φυτά τ' ουρανού οι Έλληνες, και όχι της γης, γιατί στον ουρανό Βρίσκονται οι ρίζες τους. Τους ανέθρεψε η Αθηνά.» (Πλάτωνας Τίμαιος 23 d - e).
«Θεοί και άνθρωποι έχουν την ίδια καταγωγή». (Ησίοδος: Έργα και Ημέρες και Πίνδαρος Ωδή Νεμεονίκου).
ΕΠΙΚΟΥΡΟΣ (ΚΥΡΙΑΙ ΔΟΞΑΙ)
ΤΟ ΜΑΚΑΡΙΟΝ ΚΑΙ ΑΦΘΑΡΤΟΝ ΟΥΤΕ ΑΥΤΟ ΠΡΑΓΜΑΤΑ ΕΧΕΙ ΟΥΤΕ ΑΛΛΩ ΠΑΡΕΧΕΙ, ΩΣΤΕ ΟΥΤΕ ΟΡΓΑΙΣ ΟΥΤΕ ΧΑΡΙΣΙ ΣΥΝΕΧΕΤΑΙ,ΕΝ ΑΣΘΕΝΕΙ ΓΑΡ ΠΑΝ ΤΟ ΤΟΙΟΥΤΟΝ.
Το μακάριο και άφθαρτο ον ούτε το ίδιο γνωρίζει ενοχλήσεις ούτε σε άλλους προξενεί ενοχλήσεις. Ώστε δεν επηρεάζεται ούτε από θυμούς ούτε από ευχαριστίες. Γιατί όλα αυτά είναι γνωρίσματα ενός αδύναμου όντος.
_____________
«Αποκλείεται ως πρώτη αρχή των όντων πάσα γνωστή ουσία, διότι εφ όσον θα ήταν γνωστή, αυτομάτως παύει να είναι Άπειρος»
ΑΝΑΞΙΜΑΝΔΡΟΣ
Το Άπειρο κατά τον Αναξίμανδρο, το οποίο είναι ποιοτικώς ακαθόριστο και ποσοτικώς απεριόριστο είναι αδύνατον να κατανοηθεί από την ανθρώπινη νοημοσύνη και τις ανθρώπινες αισθήσεις, οι οποίες έχουν περιορισμένες δυνατότητες με αρχή και τέλος.
ΑΘΑΝΑΤΟΙ
Για κείνους που πέθαναν στις Θερμοπύλες, ένδοξη η τύχη, ωραίος ο θάνατος, βωμός ο τάφος, μνήμη παντοτινή αντί για θρήνος, κι η μοίρα τους αντικείμενο εγκωμίων. Σάβανο σαν κι αυτό μήτε η σαπίλα μήτε ο χρόνος ο πανδαμάτορας θα αμαυρώσει των γενναίων ανδρών. Και το μνήμα την καλή φήμη της Ελλάδας διάλεξε για ένοικό του. Μάρτυρας είναι ο Λεωνίδας, ο βασιλιάς της Σπάρτης, που μέγα στολίδι άφησε πίσω του την αρετή και δόξα αιώνια.
Σιμωνίδης, λυρικός ποιητής
ΑΙΘΗΡ: ΤΟ ΚΟΣΜΙΚΟ ΡΕΥΣΤΟ ΠΟΥ ΠΛΗΡΕΙ ΤΑ ΠΑΝΤΑ - ΚΛΙΚ ΣΤΗΝ ΕΙΚΟΝΑ.
ΤΟ ΣΠΗΛΑΙΟ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΑ
ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΠΟΛΙΤΕΙΑ ΒΙΒΛΙΟ ΕΒΔΟΜΟ
Πρόσωπα του συγκεκριμένου διαλόγου: Ο Σωκράτης και ο Γλαύκων γιός του Αρίστωνα, μεγαλύτερος αδερφός του Πλάτωνα.
Μετά από αυτά όμως, είπα, φαντάσου την ανθρώπινη φύση ως προς την παιδεία και την απαιδευσία, σαν μια εικόνα που παριστάνει μια τέτοια κατάσταση. Δες λοιπόν με τη φαντασία σου ανθρώπους που κατοικούν μέσα σε μια σπηλιά κάτω από τη γη, που να έχει την είσοδό της ψηλά στην οροφή, προς το φως, σε όλο το μήκος της σπηλιάς μέσα της να είναι άνθρωποι αλυσοδεμένοι από την παιδική ηλικία στα πόδια και στον αυχένα, έτσι ώστε να είναι καρφωμένοι στο ίδιο σημείο και να μπορούν να βλέπουν μόνο μπροστά τους και να μην είναι σε θέση, εξαιτίας των δεσμών, να στρέφουν τα κεφάλια τους ολόγυρα. Κι οι ανταύγειες της φωτιάς που καίει πίσω τους να είναι πάνω και μακριά από αυτούς. Και ανάμεσα στη φωτιά και στους δεσμώτες, προς τα πάνω, να υπάρχει ένας δρόμος που στο πλάι του να είναι χτισμένο ένα τοιχάκι, όπως τα παραπετάσματα που τοποθετούν οι θαυματοποιοί μπροστά από τους ανθρώπους, και πάνω απ' αυτά τους επιδεικνύουν τα ταχυδακτυλουργικά τους.
Βλέπω, είπε.
Φαντάσου λοιπόν κοντά σε τούτο το τοιχάκι, ανθρώπους να μεταφέρουν αντικείμενα κάθε είδους, που προεξέχουν από το τοιχάκι, καθώς και ανδριάντες και κάποια άλλα αγάλματα ζώων, πέτρινα και ξύλινα και κατασκευασμένα με κάθε είδους υλικό, και, όπως είναι φυσικό, από αυτούς που τα μεταφέρουν άλλοι μιλούν και άλλοι μένουν σιωπηλοί.
Παράδοξη εικόνα περιγράφεις, και παράδοξους συνάμα δεσμώτες, είπε.
Μα είναι όμοιοι με μας, είπα εγώ και πρώτα και κύρια, νομίζεις πως αυτοί έχουν δει κάτι άλλο από τους εαυτούς τους και τους υπόλοιπους που είναι μαζί, εκτός από τις σκιές που δημιουργεί η φωτιά, και που αντανακλούν ακριβώς απέναντί τους στον τοίχο της σπηλιάς;
Μα πως είναι δυνατόν, είπε, αφού είναι αναγκασμένοι να κρατάνε ακίνητα τα κεφάλια τους εφ' όρου ζωής;
Κι από αυτά που μεταφέρονται ; Δεν θα έχουν δει ακριβώς το ίδιο;
Τι άλλο;
Κι αν θα μπορούσαν να συνομιλούν μεταξύ τους, δεν νομίζεις πως σ' αυτά που βλέπουν θεωρούν πως αναφέρονται οι ονομασίες που δίνουν;
Αναγκαστικά.
Τι θα συνέβαινε, αν το δεσμωτήριο τους έστελνε αντίλαλο από τον απέναντι τοίχο, κάθε φορά που κάποιος από τους περαστικούς μιλούσε, νομίζεις πως θα θεωρούσαν πως αυτός που μιλάει είναι τίποτε άλλο από τη φευγαλέα σκιά;
Μα το Δία, όχι βέβαια, είπε.
Και σε κάθε περίπτωση, είπα εγώ, αυτοί δεν θα θεωρούν τίποτα άλλο σαν αληθινό, παρά τις σκιές των αντικειμένων.
Απόλυτη ανάγκη, είπε.
Σκέψου όμως, είπα εγώ, ποια θα μπορούσε να είναι η λύτρωσή τους και η θεραπεία τους και από τα δεσμά κι από την αφροσύνη, αν τους συνέβαιναν τα εξής: Αν κάθε φορά, δηλαδή, που θα λυνόταν κάποιος και θ' αναγκαζόταν ξαφνικά να σταθεί και να βαδίσει και να γυρίσει τον αυχένα του και να δει προς το φως,κι όλ' αυτά θα τα έκανε με μεγάλους πόνους και μέσα από τα λαμπυρίσματα δεν θα μπορούσε να διακρίνει εκείνα, που μέχρι τότε έβλεπε τις σκιές τους, τι νομίζεις πως θ' απαντούσε αυτός, αν κάποιος του έλεγε πως τότε έβλεπε φλυαρίες, ενώ τώρα είναι κάπως πιο κοντά στο ον και πως έχει στραφεί προς όντα που πραγματικά και βλέπει με σωστότερο τρόπο, και αν του έδειχνε το καθένα από αυτά που περνούσαν, ρωτώντας τον τι είναι και αναγκάζοντάς τον ν' αποκριθεί, δεν νομίζεις πως αυτός θ' απορούσε και θα νόμιζε πως αυτά που έβλεπε τότε ήταν πιο αληθινά από τα τωρινά που του δείχνουν;
Και πολύ μάλιστα, είπε.
Κι αν λοιπόν τον ανάγκαζε να βλέπει προς το ίδιο το φως, δεν θα πονούσαν τα μάτια του και δεν θα έφευγε για να ξαναγυρίσει σ' εκείνα που μπορεί να δει καλά, και δεν θα νόμιζε πως εκείνα στην πραγματικότητα είναι πιο ευκρινή από αυτά που του δείχνουν;
Έτσι, είπε.
Και αν, είπα εγώ, τον τραβούσε κανείς με τη βία από εκεί, μέσα από ένα δρόμο κακοτράχαλο κι ανηφορικό, και δεν τον άφηνε, πριν τον τραβήξει έξω στο φως του ήλιου, δεν θα υπέφερε τάχα και δεν θα αγανακτούσε όταν τον έπαιρναν, κι αφού θα έφτανε στο φως, δεν θα πλημμύριζαν τα μάτια του από τη λάμψη και δεν θα του ήταν αδύνατο να δει ακόμα κι ένα απ' αυτά που τώρα ονομάζονται αληθινά;
Όχι βέβαια, δεν θα μπορούσε έτσι ξαφνικά, είπε.
Έχω την εντύπωση πως θα χρειαζόταν να συνηθίσει, αν σκοπεύει να δει τα πράγματα που είναι πάνω. Και στην αρχή θα μπορούσε πολύ εύκολα να διακρίνει καλά τις σκιές, και μετά απ' αυτό, πάνω στην επιφάνεια του νερού τα είδωλα των ανθρώπων και των άλλων πραγμάτων, και κατόπιν αυτά τα ίδια. Και μετά από αυτά, τ' αντικείμενα που είναι στον ουρανό και τον ίδιο τον ουρανό θα μπορούσε να δει ευκολότερα τη νύχτα, βλέποντας το φως των άστρων και της σελήνης, παρά στη διάρκεια της μέρας, τον ήλιο και το ηλιόφως.
Πως όχι;
Τελευταίο θα μπορούσε νομίζω να δει τον ήλιο, όχι στην επιφάνεια του νερού ούτε σε κάποια διαφορετική θέση τα είδωλά του, αλλά θα μπορούσε να δει καλά τον ήλιο καθαυτό στο δικό του τόπο και να παρατηρήσει προσεκτικά τι είδους είναι.
Κατ' ανάγκη, είπε.
Και μετά θα συλλογιζόταν τότε για κείνον, πως αυτός είναι που ρυθμίζει τις εποχές και τους χρόνους και που κανονίζει τα πάντα στον ορατό κόσμο, καθώς και ο αίτιος, κατά κάποιο τρόπο, όλων εκείνων που έβλεπαν αυτοί.
Είναι φανερό, είπε, πως αυτά θα συμπεράνει ύστερα από τα προηγούμενα.
Τι λες λοιπόν; Όταν αναλογίζεται την πρώτη του κατοικία και την εκεί σοφία που είχε αυτός και οι τότε συνδεσμώτες του, δεν νομίζεις πως θα καλοτυχίζει τον εαυτό του για τούτη την αλλαγή και θα οικτίρει τους άλλους;
Και πολύ μάλιστα.
Κι αν υπήρχαν μεταξύ τους τότε κάποιες τιμές και έπαινοι και βραβεία γι' αυτόν που θα μπορούσε να διακρίνει πιο καθαρά αυτά που περνούσαν μπροστά από τα μάτια του και γι' αυτόν που θα μπορούσε να θυμηθεί περισσότερο ποια συνήθως περνούσαν πρώτα, ποια μετά και ποια ταυτόχρονα, και έτσι θα μπορεί να προβλέπει τι θα έρθει στο μέλλον, νομίζεις πως αυτός θα κατεχόταν από σφοδρή επιθυμία και θα ζήλευε τους τιμημένους από κείνους και τους μεταξύ εκείνων κυρίαρχους ή θα είχε πάθει αυτό που λέει ο Όμηρος, και πολύ θα επιθυμούσε "να ήταν ζωντανός στη γη κι ας δούλευε για άλλον, που είναι ο φτωχότερος" και θα προτιμούσε να έχει πάθει τα πάντα, παρά να νομίζει εκείνα που νόμιζε και να ζει έτσι εκεί;
Έτσι νομίζω τουλάχιστον, είπε, πως θα προτιμούσε να πάθει οτιδήποτε παρά να ζει έτσι.
Και τώρα βάλε στο μυαλό σου το εξής, είπα εγώ. Αν κατέβει αυτός πάλι και καθίσει στον ίδιο θρόνο, δεν θα ξαναγεμίσουν τάχα τα μάτια του σκοτάδι, αφού ήρθε ξαφνικά από τον ήλιο;
Και πολύ μάλιστα, είπε.
Αν χρειαζόταν ν' ανταγωνιστεί αυτός με κείνους τους παντοτινούς δεσμώτες, λέγοντας την άποψή του σχετικά με τις σκιές, καθόσον χρόνο η όρασή του είναι αμβλεία, πριν προσαρμοστούν τα μάτια του, και για να συνηθίσουν δεν θα χρειαζόταν και τόσο μικρός χρόνος, άραγε δεν θα προκαλούσε περιπαιχτικά γέλια και δεν θα έλεγαν γι' αυτόν πως με το ν' ανεβεί επάνω, γύρισε με καταστραμμένα τα μάτια του και πως δεν αξίζει ούτε να προσπαθήσουν καν να πάνε επάνω; Και αυτόν που θα επιχειρήσει να τους λύσει και να τους ανεβάσει, αν τους δινόταν κάπως η ευκαιρία να τον πιάσουν και να τον σκοτώσουν, δεν θα τον σκότωναν;
Αναμφίβολα, είπε.
Αυτή την εικόνα λοιπόν, φίλε μου Γλαύκωνα, είπα εγώ, πρέπει να την προσαρμόσεις σε όλα όσα είπαμε πρωτύτερα και να παρομοιάσεις τον ορατό κόσμο με την κατοικία του δεσμωτηρίου, και τη φωτιά που αντιφέγγιζε μέσα σ' αυτή με τη δύναμη του ηλιακού φωτός. Αν όμως παρομοιάσεις την ανάβαση και τη θέα των αντικειμένων, που βρίσκονται στον επάνω κόσμο, με την άνοδο της ψυχής στον νοητό κόσμο, δεν θα σφάλεις ως προς τη δική μου άποψη, αφού επιθυμείς να την ακούσεις. Κι ο θεός τουλάχιστον ξέρει αν τυχαίνει να είναι αληθινή. Εμένα λοιπόν έτσι μου φαίνεται. Πως στην περιοχή του γνωστού η ιδέα του αγαθού είναι τελευταία και μετά βίας διακρίνεται, όταν όμως τη διακρίνει κανείς δεν μπορεί να μην συλλογιστεί πως αυτή είναι η αιτία για όλα γενικά τα σωστά και καλά πράγματα, γεννώντας μέσα στον ορατό κόσμο το φως και τον κύριο του φωτός, και γιατί μέσα στον νοητό κόσμο αυτή είναι που διευθύνει και παρέχει την αλήθεια και τον νου και πως πρέπει να την ατενίσει οπωσδήποτε αυτός που εννοεί να ενεργήσει φρόνιμα και στην ιδιωτική και στη δημόσια ζωή.
ΟΙ ΣΥΜΒΟΛΙΣΜΟΙ ΣΤΗΝ ΑΛΛΗΓΟΡΙΑ ΤΟΥ ΣΠΗΛΑΙΟΥ
Οι συμβολισμοί στην αλληγορία του σπηλαίου είναι :
Σπήλαιο = η αισθητή πραγματικότητα και η κοινωνία στην οποία δεν διοικούν οι πεπαιδευμένοι.
Οι δεσμώτες = οι απαίδευτοι άνθρωποι, αυτοί δηλαδή που βρίσκονται στα σκοτάδια της αμορφωσιάς, της αμάθειας και της αγνοίας.
Φωτιά = το φως του ήλιου της κοινωνίας μας.
Σκιές & αντίλαλοι ήχων = είδωλα των πραγματικών όντων, όχι τα πραγματικά αντικείμενα και οι ήχοι.
Αλυσίδες = οι αισθήσεις (μέσω των αισθητηρίων οργάνων γίνεται αντιληπτός ο αισθητός κόσμος, ενώ μέσω της νόησης προσεγγίζεται ο κόσμος των ιδεών)
Φωτεινός χώρος εκτός σπηλιάς = ο κόσμος των ιδεών, ο πραγματικός κόσμος που γίνεται αντιληπτός με την νόηση.
Οι άνθρωποι που κινούνται εκεί έξω, όσα κουβαλάνε, οι ήχοι που εκπέμπουν = τα αληθινά όντα, οι ιδέες.
Το φως του ήλιου = η πραγματική αλήθεια, η ιδέα του αγαθού.
Η ανηφορική οδός που οδηγεί στην έξοδο = διαδικασία Παιδείας.
Ο απελευθερωμένος δεσμώτης = φιλόσοφος
Σείριος
Η απόσταση του Σειρίου από την Γη είναι 2,76 Parsec* (όπου Parsec ισοδυναμεί με 3,26 έτη φωτός) ή 8,9976 έτη φωτός. Δηλαδή κατά προσέγγιση, περίπου ΕΝΝΕΑ ΕΤΗ ΦΩΤΟΣ. Η εννεάδα (9) ήταν το σήμα κατατεθέν των αρχαίων Ελλήνων.
Ο Θειοφόρος Ησίοδος μέσα από την Θεογονία του, κωδικοποιεί την απόσταση Σειρίου – Γης, με την περιγραφή της πτώσεως των υδάτων της Στυγός. Λέει λοιπόν πως 9 ολόκληρα ημερονύκτια πέφτει το νερό και την δέκατη ημέρα φτάνει στα Τάρταρα. Το φάως (=φως), ταξιδεύει από τον Σείριο στην Γη 9 ολόκληρα έτη και φτάνει στο δέκατο έτος. Λέει ακόμη, πως ο ιερότερος όρκος των Θεών, είναι το νερό της Στυγός και μάλιστα όχι τόσο τα 9/10 των τμημάτων αυτής, αλλά κυρίως το Δέκατο. Θέλοντας να υποδείξει την τοποθεσία αφίξεως του φωτός (σύμφωνα με τα παραπάνω) στον Σείριο. Να λοιπόν ο ιερότερος όρκος πάσης φύσεως ελλόγου όντος.
Το φάσμα του Σειρίου (α Μεγ. Κυνός) είναι περίπου 450 nm (νανόμετρα) ενώ του συνοδού, γύρω στα 550 nm. Το α είναι θερμό αστέρι και το φάσμα του του δίδει το κυανόλευκο χρώμα, ενώ ο συνοδός είναι ψυχρότερο άστρο έχοντας το πορτοκαλί χρώμα φάσματος. Ωστόσο, ως φαινομενικό οπτικό φάσμα, εμείς εισπράττουμε συνδυασμό και των δυο φασμάτων, δηλαδή το σμαραγδί (περίπου στα 500 nm).
Να λοιπόν, από πού πηγάζει και η λατρεία των Αρχαίων Ελλήνων για τους σμαράγδους λίθους!
Τέλος, θα πρέπει να γνωρίζουμε ότι ο Σωκράτης έπαιρνε όρκο στον Αστερισμό του Κυνός , «Μα τον Κύνα…», λέγει στο έργο του Πλάτωνος «ΓΟΡΓΙΑΣ».
ΣΑΛΟΥΣΤΙΟΣ – ΠΕΡΙ ΘΕΩΝ και ΚΟΣΜΟΥ
Οι ουσίες των Θεών ποτέ δεν δημιουργήθησαν (διότι τα αιώνια όντα ποτέ δεν δημιουργούνται. Και υπάρχει αιώνια ότι κατέχει την πρωταρχική δύναμη και από τη φύση του δεν παθαίνει τίποτα). Ούτε συνίστανται οι ουσίες των Θεών από σώματα. Διότι πάντα οι δυνάμεις μέσα στα σώματα είναι ασώματες. Ούτε περιέχονται στο χώρο διότι αυτή είναι ιδιότητα των σωμάτων. Ούτε διαχωρίζονται από την Πρώτη Αιτία ούτε και μεταξύ τους, όπως ακριβώς και οι σκέψεις διαχωρίζονται από το νου, ούτε οι πράξεις γνώσης από την ψυχή. Ακολουθεί η γνώση για την Πρώτη Αιτία και οι συνακόλουθες προς αυτήν τάξεις των Θεών, καθώς και η φύση του Κόσμου, η ουσία του νου και της ψυχής, έπειτα η Πρόνοια, η Ειμαρμένη, και η Τύχη, μετά η Αρετή και η Κακία και οι διάφορες μορφές κοινωνικής οργανώσεως, καλές και κακές, που προέρχονται από αυτές, και η πιθανή προέλευση του Κακού στον Κόσμο. Καθένα από αυτά τα θέματα απαιτεί πολλές και μεγάλες συζητήσεις. Δεν θα έβλαπτε όμως, αν τα εκθέταμε εν συντομία, ώστε ο ακροατής να μην τα αγνοεί παντελώς. Αρμόζει στην Πρώτη Αιτία να είναι Μία -διότι η μονάδα προηγείται κάθε πλήθους - και να ξεπερνά τα πάντα σε δύναμη και αγαθότητα. Επομένως τα πάντα μετέχουν αυτής. Διότι λόγω της δύναμής της, τίποτα δεν γίνεται να την παρακωλύσει και λόγω της αγαθότητάς της είναι αδύνατον να παραγκωνισθεί. Αν η Πρώτη Αιτία ήταν Ψυχή, τα πάντα θα ήσαν Έμψυχα. Αν ήταν Νους, τα πάντα θα είχαν Νόηση. Αν ήταν Ύπαρξη, τα πάντα θα αποτελούνταν από την Ύπαρξη. Και βλέποντας αυτή την ιδιότητα στα πάντα, μερικοί άνθρωποι νόμισαν ότι ήταν η Πρώτη Αιτία η Ύπαρξη. Αν τα πράγματα απλώς υπήρχαν, χωρίς να είναι αγαθά, αυτό το επιχείρημα θα ήταν ορθό, αν όμως τα πράγματα που υπάρχουν, υπάρχουν λόγω της αγαθότητάς τους και μετέχουν του Αγαθού, η Πρώτη Αιτία πρέπει απαραιτήτως να είναι πέρα από την Ύπαρξη και από το Αγαθό. Σημαντική απόδειξη αυτού είναι ότι οι ευγενικές ψυχές περιφρονούν την Ύπαρξη προς χάριν του Αγαθού, όταν κινδυνεύουν για την πατρίδα τους ή τους φίλους τους ή για την αρετή. Μετά από αυτή την άρρητη δύναμη έχουμε πάντως τις τάξεις των Θεών.
«Οι μύθοι παρουσιάζουν τους ίδιους τους Θεούς και την αγαθότητα τους -σύμφωνα πάντα με τον διαχωρισμό ανάμεσα στο ρητό και το άρρητο, το αφανές και το φανερό, το σαφές και το κρυφό. Εφόσον, όπως ακριβώς οι Θεοί έχουν κάνει κοινά για όλους τα αγαθά των αισθήσεων, τα αγαθά όμως της νόησης τα έχουν δώσει μόνο στους σοφούς, έτσι και οι μύθοι λένε σε όλους ότι υπάρχουν οι Θεοί, αλλά ποιοί είναι αυτοί και ποιές οι δυνάμεις τους το φανερώνουν μόνο σε εκείνους που μπορούν να το κατανοήσουν. Παρουσιάζουν επίσης και τις ενέργειες των Θεών. Διότι μπορούμε να ονομάσουμε και τον Κόσμο Μύθο, όπου σώματα και πράγματα είναι ορατά, ΑΛΛΑ ΨΥΧΕΣ ΚΑΙ ΝΟΕΣ ΕΙΝΑΙ ΚΡΥΦΟΙ. Επιπλέον, αν θέλεις να διδάξεις σε όλους την αλήθεια για τους Θεούς, ΑΠΟ ΤΗ ΜΙΑ ΟΙ ΑΝΟΗΤΟΙ ΘΑ ΤΗΝ ΠΕΡΙΦΡΟΝΗΣΟΥΝ ΕΠΕΙΔΗ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΣΕ ΘΕΣΗ ΝΑ ΤΗΝ ΚΑΤΑΝΟΗΣΟΥΝ, από την άλλη οι καλοί θα την βαρεθούν. ΕΝΩ ΑΝ ΚΡΥΨΕΙΣ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ ΜΕ ΤΟΥΣ ΜΥΘΟΥΣ, ΑΠΟΤΡΕΠΕΙΣ ΤΗΝ ΠΕΡΙΦΡΟΝΗΣΗ ΤΩΝ ΑΝΟΗΤΩΝ ΚΑΙ ΑΝΑΓΚΑΖΕΙΣ ΤΟΥΣ ΚΑΛΟΥΣ ΝΑ ΑΣΚΗΣΟΥΝ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ.»