Το
φως εσωτεριστικά έχει μια ιδιαίτερη
ποιότητα. Έχει ιδιότητες. Έχει αρετές,
έχει αρχές. Και υπάρχουμε κάτω από αρχές. Το
φως ουσιαστικά μας δημιουργεί την νόηση.
Μέσω της νόησης φωτιζόμαστε.
Είναι
φωτισμένος, αυτός που η νοοδομή του,
είναι ωραία!
Έρχεται
φως από πάνω και μέσω του φωτός έρχονται
αρετές. Η πρόσκληση, η εισδοχή αυτόν των
νέων προτύπων που έρχονται διαρκώς μέσω
του ήλιου μας, μέσω των φλογών των ακτίνων
του ήλιου, πρέπει να εγχαράξουν νέες
εν-τομές μέσα μας και να εκδιώξουν τα
παλιά πρότυπα.
Τα
παλιά πρότυπα πρέπει να υποστούν:
Πρώτον:
Αντικατάσταση, αν είναι φθαρμένα,
Δεύτερον:
Mετουσίωση,
αν αντέχουν ή στον βαθμό που αντέχουν.
Τρίτον:
Πρέπει να υποστούν μια μεταλλαγή, σύμφωνα
με τα νέα πρότυπα πάντοτε εν κράση, ή σε
σύγκραση κι αυτό είναι το Διονυσιακό
κρασί, στον βαθμό πάντοτε πού είναι
διαχρονικά και αείχρονα.
Η
Ελλάδα έχει πάρα πολλά πρότυπα που
αντέχουν στον χρόνο. Το
πρότυπο του Δία. Ο Δίας ειναι τι
Ιδεοδιάστημα, το Ιδεάστημα μ’ άλλα
λόγια, είναι το αιθερικό διάστημα και
συνεπώς είναι το πρότυπο των προτύπων
και αντέχει διαχρονικά μέχρι τους
αστρικούς κύκλους.
Ο
Απόλλων και ο Διόνυσος. Ο ορατός και ο
αόρατος κόσμος. Ο θείος ερμαφρόδιτος.
Είναι το άλλο πρότυπο που αντέχει μέσα
στον χρόνο. Και το οποίο για μας έχει
άμεση σχέση με την αρμονία του ορατού
και του αόρατου κόσμου.
ΕΠΟΜEΝΩΣ
Η ΑΡΜΟΝIΑΕIΝΑΙ
ΤΟ ΠΡOΤΥΠΟ
ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚHΣΠΝΕΥΜΑΤΙΚOΤΗΤΑΣ.
«Από
κάποιο ορισμένο σημείο και πέρα, όλο το
σύμπαν μετατρέπεται σε μια συνεχή
διαδικασία μύησης» – Robert Anton Wilson
Είστε
έτοιμοι να μάθετε την αλήθεια; Θέλετε
να γνωρίσετε ποιοι πραγματικά είστε;
Ποια είναι η βαθύτερη ύπαρξή σας; Τι
σημαίνει να είστε ένα ον που αντιλαμβάνεται
μια άπειρη πραγματικότητα χρησιμοποιώντας
πεπερασμένες μεθόδους;
Το πιθανότερο
είναι ότι δεν είστε έτοιμοι, αφού η
πλειοψηφία των ανθρώπων δεν είναι.
Σε
περίπτωση όμως που ανήκετε στις εξαιρέσεις
κι όπως είπε ο Terence McKenna «έχετε πάρει στα
σοβαρά την ιδέα ότι η κατανόηση του
σύμπαντος είναι δική σας ευθύνη, διότι
η μόνη κατανόηση του σύμπαντος που θα
σας χρησιμεύσει είναι η δική σας
αντίληψη», τότε αυτό το άρθρο είναι για
σας.
Φανταστείτε ότι είστε η αρχέγονη
ενέργεια. Σκεφτείτε τον εαυτό σας να
κινείται με την ταχύτητα του φωτός από
το πρωταρχικό μοναδικό στάδιο της
Μεγάλης Έκρηξης. Μπορείτε είτε να
δημιουργείστε είτε να καταστρέφεστε,
αλλά αλλάζετε συνεχώς μορφή. Γίνεστε
έκρηξη γαλαξιών, έκρηξη αστεριών, έκρηξη
πλανήτών. Γίνεστε το πολύτιμο νερό και
το οξυγόνο ή ακόμα και η διαδικασία της
ίδιας της ζωής. Γίνεστε ζώντες οργανισμοί:
φυτά, δέντρα, ζώα. Στη συνέχεια, μετατρέπεστε
σε ένα ιδιόμορφο είδος ζώου που ονομάζεται
άνθρωπος και το οποίο μπορεί να δώσει
έννοιες στα πράγματα και στις διάφορες
πτυχές του εαυτού του. Αυτό μπορεί
πραγματικά να διασπάσει την άπειρη δομή
σας μέσα από μια διαδικασία δοκιμών και
λαθών που σας υπενθυμίζουν τη διαδικασία
της εξέλιξης.
Στη συνέχεια μετατρέπεστε
σε ένα μοναδικό ανθρώπινο ον, με μοναδικά
δακτυλικά αποτυπώματα και ξεχωριστά
χαρακτηριστικά προσώπου. Γεννηθήκατε
μια συγκεκριμένη ημερομηνία και σας
δίνουν ένα συγκεκριμένο όνομα. Μεγαλώνετε
με μια συγκεκριμένη αντίληψη για το
ποιοι είστε ή πιθανόν είστε και αυτή η
ιδέα σας οδηγεί, αναπόφευκτα, στο να
κάθεστε αυτή τη στιγμή και να διαβάζετε
αυτό το άρθρο.
Ο πρώτος νόμος της
θερμοδυναμικής είναι ο εξής: «Η ενέργεια
δεν μπορεί ούτε να δημιουργηθεί ούτε
να καταστραφεί, μπορεί όμως να αλλάξει
μορφή». Αυτό είναι επίσης γνωστό ως
νόμος διατήρησης της ενέργειας. Αυτή
είναι η αλήθεια για το ποιοί είστε. Είστε
μια πτυχή της θερμοδυναμικής. Είστε η
προσωποποίηση της ενέργειας που ενυπάρχει
στο σύμπαν και που περπατά, μιλά, γελά
και πηγαίνει στην τουαλέτα και που ήδη
αλλάζει μορφή από την αρχή του χρόνου.
Οτιδήποτε από το οποίο είστε κατασκευασμένοι
κάποτε βρισκόταν στα πύρινα σωθικά ενός
άστρου. Η ενέργεια που ρέει μέσα στο
σώμα σας αυτή τη στιγμή είναι ακριβώς
η ίδια που έτρεχε στην αρχή του σύμπαντος.
Απλώς πέρασε μέσα από πολλές διαφορετικές
μορφές για να έρθει τελικά να δώσει ζωή
στο σώμα, το μυαλό και την ψυχή σας με
τη ζωντάνια που διαθέτει.
Το πραγματικό
βάθος της ύπαρξής σας είναι μια κβαντική
μοναδικότητα που επιθυμεί, ποθεί και
λαχταρά να παρατηρήσει τον εαυτό της
στην πράξη και να αποκτήσει αυτογνωσία
σε ολόκληρο το γαλαξιακό της μεγαλείο.
Δεν είστε ένας κόκκος μέσα στο σύμπαν,
είστε ολόκληρο το σύμπαν μέσα σε έναν
κόκκο.
Πράγματι, είστε το σύμπαν που
προσπαθεί να πειστεί για την ύπαρξή
του. Όπως είπε ο Alan Watts «Οτιδήποτε κάνετε
είναι ό,τι κάνει ολόκληρο το σύμπαν σε
αυτό που αποκαλείτε εδώ και τώρα. Είστε
αυτό που κάνει ολόκληρο το σύμπαν με
τον ίδιο τρόπο που ένα κύμα κάνει ό,τι
κάνουν όλοι οι ωκεανοί. Η πραγματική
ύπαρξή σας δεν είναι μια μαριονέτα που
η ζωή τη σέρνει όπου θέλει. Η πραγματική
και βαθύτερη ύπαρξή σας είναι ολόκληρο
το σύμπαν». Είστε ενέργεια που δεν μπορεί
ούτε να δημιουργηθεί ούτε να καταστραφεί,
αλλά μπορεί να αλλάζει μορφή. Αλλάζατε
μορφή από την αρχή του σύμπαντος, όταν
γίνατε άστρο κι όταν εξερράγη το άστρο
σας κι έγινε η γη. Αλλάξατε μορφή πολλές
φορές μέσα από τη διαδικασία της εξέλιξης:
αλλάξατε όταν γεννηθήκατε και θα αλλάξετε
όταν πεθάνετε. Η ζωή δεν είναι αυστηρά
γραμμική, είναι έντονα μη γραμμική. Η
ζωή έχει και θα έχει πάντα μια μη γραμμική
διάσταση. Δεν μπορείτε να ξεφύγετε από
αυτό. Υπάρχει μόνο η απόλαυση της απόλυτης
μη γραμμικής ομορφιάς και κομψότητας
της μορφής: της αγάπης.
Δεν πρέπει να
πέσουμε στην παγίδα να μισήσουμε τον
κόσμο μέσα από τη χειραγώγηση της
αυστηρής γραμμικότητας και της ιδέας
του διαχωρισμού: του φόβου. Θα μπορούσα
να συνεχίσω να μιλώ για τον τρόπο που η
συνδυαστική κατανόηση της αρχής της
αβεβαιότητας του Heisenberg, η εξίσωση
Schrodinger, το θεώρημα της μη πληρότητας του
Gödel, η κβαντική διεμπλοκή, το πείραμα
τη διπλής σχισμής και της ερμηνείας των
πολλών κόσμων του κβαντικού αινίγματος
οδηγούν φυσιολογικά σε αυτό το συμπέρασμα.
Όλα αυτά όμως είναι γραμμικές ανοησίες
που μάταια προσπαθούν να προωθήσουν τη
μη γραμμική σκέψη.
Υπάρχει ακόμη και η
υπόθεση του Βιοκεντρισμού που αποκαλύπτει
το πώς η ζωή συνεχίζεται και μετά τον
θάνατο. Εκείνο που πραγματικά χρειάζεται
να γνωρίζετε είναι ότι το μόνο παράδοξο
της πραγματικότητας είναι ότι εσείς
αποτελείτε ένα παράδοξο που περπατά
και μιλά. Η ίδια η πραγματικότητα
περιλαμβάνει τη συνειδητότητά μας και
αυτό δημιουργεί το παράδοξο.
Ο χώρος
και ο χρόνος είναι απλώς εργαλεία του
νου μας τα οποία χρησιμοποιούμε για να
σχηματίσουμε έννοιες. Εμείς είμαστε η
αρχέγονη ενέργεια, η ίδια ενέργεια που
υπάρχει ήδη από την αρχή του σύμπαντος
και έχει περάσει από αρκετές μορφές
μέχρι να γίνει εμείς (εσείς και εγώ) που
αντιλαμβανόμαστε το σύμπαν (που είναι
ο εαυτός μας). Στο τέλος της ημέρας, η
φύση της πραγματικότητας προχωρά πέρα
από τη θεωρία της Μεγάλης Έκρηξης ή
οποιασδήποτε άλλης θεωρίας. Αυτό
οφείλεται στο γεγονός ότι όλες οι
ανθρώπινες θεωρίες είναι εγγενώς
πεπερασμένες και φορτωμένες με
προκαταλήψεις (αρχή της πεπερασμένης
προκατάληψης): βασίζονται στην εσφαλμένη
υπόθεση ότι το σύμπαν είναι κάτι που
βρίσκεται «εκεί έξω» και όχι μέσα μας,
γεγονός που μας γυρίζει πίσω στο
αναμφισβήτητο γεγονός ότι αποτελούμε
μια πτυχή του σύμπαντος που αντιλαμβάνεται
τον εαυτό του. Δεν είμαστε ανεξάρτητα,
συνειδητά όντα που αντιλαμβάνονται το
σύμπαν. Είμαστε αλληλοεξαρτώμενες
πτυχές του σύμπαντος που συνειδητά
αντιλαμβάνεται τον εαυτό του.
Ο G. Spencer
δήλωσε αινιγματικά: «Το σύμπαν πρέπει
να επεκταθεί και να ξεφύγει από τα
τηλεσκόπια μέσω των οποίων εμείς, που
είμαστε το σύμπαν, προσπαθούμε να το
συλλάβουμε» Ποιοι είμαστε λοιπόν; Είστε
εγώ. Ποιος είμαι εγώ; Είμαι εσείς. Είμαστε
ο Κόσμος. Είμαστε η ίδια η δομή και η
δομή της ύπαρξης που αντιλαμβάνεται
τον εαυτό της. Αλλά, και εδώ είναι το
πρόβλημα, έτσι είναι κι όλοι οι άλλοι.
Δεν αποτελώ κάτι σημαντικό επειδή
γνωρίζω ότι το σύμπαν είναι αυτό που
είμαι κι εγώ. Αποτελώ κάτι σημαντικό
επειδή το σύμπαν είναι αυτό που είμαι
κι εγώ. Και ξαφνικά όλοι εμείς δεν είμαστε
τελικά τόσο μικροί.
Δηλαδή
να δώσει ως πνευματικός Γανυμήδης, στο
ίδιο το διάστημα τα φώτα τα οποία
προσέλαβε τα οποία επαύξησε. Τις αρετές
του. Ποια
ποιότητα εκδηλώνουμε στον βίο μας. Αυτό
μετράει. Ποιο ποιοτικό φως. Αν
είμαστε συνδημιουργοί του παντός. Αν
μετέχουμε τουλάχιστον στο θείο ιεραρχικό
σχέδιο των πνευματικών ηγητόρων του
πλανήτη μας. Αυτό
είναι πολύ βασικό. Χωρίς
συνειδητή παρουσία σ αυτό και συμμετοχή,
δεν είναι δυνατόν να αυξηθεί το φως μας
και δεν είναι δυνατόν να κάνουμε ένα
βήμα έσω και άνω.
Η
Εκκλησία είχε τη δυνατότητα να επιχειρήσει
μια γενική επιθετική πολιτική για την
εξουδετέρωση των κέντρων του Διαφωτισµού
και τον έλεγχο των πνευµατικών
δραστηριοτήτων, που αναπτύσσουν οι
φορείς των νέων ιδεών. Έτσι µε απόφαση
του Πατριάρχη άρχισαν να λογοκρίνονται
όλα τα βιβλία και έντυπα που κυκλοφορούσαν.
“Ο
Ιλαρίων, υπεύθυνος του πατριαρχικού
τυπογραφείου, περιερχόταν τα βιβλιοπωλεία
της Κωνσταντινουπόλεως, για να ιδεί μήπως
ήρθε κάποιο βιβλίο και όσα δεν συμφωνούσαν
µε το πνεύμα του πατριαρχείου,
τα δήμευε εκ μέρους του Πατριάρχη, τα
εξηγούσε όπως ήθελε και κατέληγαν στη
φωτιά. Τίποτε στην Κωνσταντινούπολη
δεν μπορούσε να τυπωθεί, ούτε να πουληθεί,
αν δεν είχε εξετασθεί από τον Ιλαρίωνα.
Υπήρχε έτσι μια διαδικασία για μια
νομότυπη κάλυψη του Ιλαρίωνα, ο οποίος
ενεργούσε με ασυδοσία, σύμφωνα µε τις
εξουσίες που του έδωσε ο Πατριάρχης”
(Φίλιππος Ηλιού “Τύφλωσον Κύριε τον
Λαόν σου”).
Ο
Κωνσταντίνος Κούµας γράφει:
“Περιέρχεται τα βιβλιοπωλεία της
Κωνσταντινουπόλεως, για να ιδεί, μήπως
ήρθε κανένα βιβλίο. Όσα δεν συµφωνούν
µε το πνεύµα της αγυρτείας, τα δηµεύει
εκ µέρους του Πατριάρχη και τα καίει”.
“Κατά
το έτος 1820 επί πατριαρχίας Γρηγορίου
Ε' ο Ιλαρίων έδωσε τη γνώµη να τιµωρηθούν
µε θάνατο πέντε έξι σπουδσστές και
απείλησε να φέρει τον Κοραή σιδηροδέσµιο
µπροστά στον σουλτάνο” (απόσπασµα
από ανεκδοτη επιστολή του διαφωτιστη
Νικολάου Σ. Πίκκολο).
Η
Εκκλησία της Σµύρνης διέλυσε το φιλολογικό
γυµνάσιο του Κοραή χαρακτηρίζοντας
τους µαθητές του “βδελυρά σπέρµατα”.
Σε
επιστολή του προς τον στενό φίλο του
στην Κωνσταντινούπολη Στέφανο Κανέλλα
ο Ν. Πίκκολος γράφει: “Ο άγιος ηγούμενος
Ιλαρίων δαιμονίστηκε [έγινε έξαλλος]
και έβρισε όλους όσους σπουδάζουν στο
Παρίσι. Εµένα µε φοβέρισε ότι θα µε
παραδώσει στον σουλτάνο... Η λέξη ελευθερία
εξόργισε πολύ τον κύριο Ιλαρίωνα... Από
που έχει την εξουσία να αναγκάζει τους
άλλους να συμφωνούν µε τη γνώμη του;...
Ούτε ο Ιλαρίων ούτε κανένας άλλος θα
κρίνει το ποίημά μου, αφού δεν δημοσιεύτηκε.
Έφριξα από αγανάκτηση για την τόσο μεγάλη κακία και θρασύτητα ενωμένες σε έναν άνθρωπο. Ποιός είναι αυτός;
Πατριάρχης; Δραγουμάνος; Βερζύης; Όχι,
είναι μοιχός της Εκκλησίας χρεοκοπημένος
παπάς µε κάθε είδους ανοσιουργήματα μολυσμένος που κατά τύχη γλύτωσε τα
κάτεργα. Τέτοιος άνθρωπος να φοβερίζει
ότι θα φέρει σιδηροδέσμιο τον Κοραή και
θα σφάξει τους λογίους; Θεέ µου που
καταντήσαμε; Αν μπορούσα Θα πρότεινα: Να
καθαιρεθεί ο Ιλαρίων ως ιερόσυλος. Να
κηρυχθεί άτιμος, γιατί έβρισε και
συκοφάντησε τον Κοραή, άνδρα σεβάσμιο
για τη σοφία και την αρετή του. Να μην λέγεται Έλληνας γιατί είναι ανάξιος
του ονόματος αυτού. Κανένας
Έλληνας να μην επικοινωνεί μαζί του και
να τον αποστρέφεται σαν εχθρό και προδότη
της πατρίδας του. Και
θα τον έστελνα στα κάτεργα” [Αρχείο
Θεόκλητου Φαρµακίδη (φάκ. 36) Εθνική
Βιβλιοθήκη, τµήµα χειρογράφων].
Με
αφορμή την πατριαρχική παράνοια,
σατιρίζουν οι διανοούμενοι τον Ιλαρίωνα
λέγοντας ότι θα γίνει ύμνος το “τύφλωσον
Κύριε τον λαόν σου”, τον οποίο θα
επιβάλλει στην επαρχία του όταν
ιερατεύσει. Η αντίληψη που επικρατεί
στον κόσμο του Διαφωτισμού είναι ότι η
δύναμη της Εκκλησίας στηρίζεται στην
αμάθεια, την «τυφλότηται του λαού». Όπως
γράφει η Ελληνική Νομαρχία, «...το ιερατείο,κατάλαβε ότι αναγκαίο ήταν πρότερο
να τυφλώσει το λαό µε την αμάθεια, για
να στερεώσει καλύτερα τον σκοπό του».
“Οι
επιστήμες και οι τέχνες φωτίζουν το νου
του λαού, τον ελευθερώνουν από τις
δεισιδαιμονίες και ακολούθως από τον ζυγό εκείνων σε όσους οι δεισιδαιμονίες
έγιναν αργυρίου και χρυσίου μετάλλεια
ανεξάντλητα-”, γράφει ο Κοραής, το 1820,
σε ένα ανώνυμο έργο του, που συντάχθηκε
και τυπώθηκε μέσα στη φωτιά της ιδεολογικής
διαμάχης που είναι γνωστό σαν “Ελληνική
Νομαρχία”.
Η
Εκκλησία από το 1819- 1821 αντέδρασε κατά
των διανοουμένων που ζούσαν σε περιοχές
εκτός Πατριαρχείου και στην Ευρώπη όπου
δεν είχε δυνατότητα άμεσης διοικητικής
παρέμβασης. Ο Κοραής και οι οπαδοί του,
εναντίον των οποίων στρεφόταν η Εκκλησία,
αντέδρασαν πολλαπλασιάζοντας τα
αντικληρικά κείμενα και ο τόνος διαρκώς
ανεβαίνει: “Η σημερινή κατάσταση του
ιερού ημών κλήρου είναι αθλιοτάτη…
κατ' εξοχήν οι περισσότεροι αρχιερείς
της Κωνσταντινουπόλεως ζουν σαν αληθινοί
δεσπότες, σαν άγριοι λύκοι και όχι σαν
αληθινοί ποιμένες”, δημοσιεύει το
περιοδικό Μέλισσα» των διαφωτιστών στο
Παρίσι.
Το
1821 είναι κοινή πεποίθηση ότι οι κοσμικές
αρμοδιότητες του ιερατείου έπρεπε να
του αφαιρεθούν, και να περιοριστεί µόνο
στα θέματα της Εκκλησίας και των ευλογιών
της. Το Πατριαρχείο αντέδρασε µε
βαναυσότητα, στην οποία υπήρξε βιαιότατη
και η απάντηση του Κοραή. Το περιοδικό
«Μέλισσα» δεν διστάζει, όταν άρχισε η
επανάσταση του 1821, να προκηρύξει
διαγωνισμό, µε θέμα: “Ποια και πόσα
είναι τα κακά, που προξένησαν και ακόμη
πρόξενούν στο δυστυχισμένο Γένος µας
οι περισσότεροι αρχιερείς, από την
εποχή του πατριάρχη Φωτίου [820-893 μέχρι
σήμερα; Ποιοί είναι οι καλλίτεροι τρόποι,
µε τους οποίους είναι δυνατόν να
καταργηθεί ο πανωλέθριος και φρικτός
δεσποτισμός των αναξίων διαδόχων του
φιλάνθρωπου Ιησού και σωτήρα;”
Το
περιοδικό Μέλισσα» αναδημοσίευσε
ολόκληρη την “απανταχούσα”του Πατριάρχη
και την στηλίτευσε με δριμύτητα, σχεδόν
φράση προς φράση, για την «τρομακτική
απεραντολογία» και «την ηλιθία και
δουλικωτάτη υποταγή» που χαρακτηρίζουν
το συγγραφέα του φυλλαδίου της
«απανταχούσας», που ήταν ο Πατριάρχης. Το
επιχείρημα της πολεμικής του κλήρου
κατά των διαφωτιστών ήταν ότι καλλιεργούσαν
στην νεολαία της προεπαναστατικής
περιόδου την “αδιαφορία στις καθιερωμένες
νηστείες”.
Ο
Κωνσταντίνος Κούμας [1777-1836), σχολιάζοντας
το κυνήγι των διαφωτιστών από την
Εκκλησία, γράφει: «Και µόνο η διδασκαλία
των μαθηματικών θεωρείται ως πηγή
αθείας, της οποίας πρώτο αποτέλεσμα
ήταν η κατάργηση της νηστείας”.
Η
εγκύκλιος που εξέδωσε ο Πατριάρχης
Γρηγόριος Ε΄ και η Ιερά Σύνοδος το 1819
καταδικάζει τις επιστήµες, που αποσπούσαν
τους υπόδουλους Έλληνες από τις
θρησκευτικές τους υποχρεώσεις, όπως η
νηστεία! Ήταν τόσο µεγάλο αµάρτηµα που
η εγκύκλιος αποκαλεί τους διαφωτιστες
«διεφθαρμένα ελεεινά ανθρωπάρια, οι
οποίοι φυτρώνουν όπως τα ζιζάνια µέσα
στο καθαρό σιτάρι”.
Ο
Άγγλος Αντισυνταγµατάρχης William
Martin Leake (1777- 1860), που περιηγήθηκε στις
ελληνικές περιοχές µεταξύ του 1804 και
1810 σαν πράκτορας της Μεγάλης Βρετανίας,
γράφει για τις εκκλησιαστικές νηστείες:
“Οι Έλληνες κρατούν σκληρή νηστεία,
σαράντα ολόκληρες µέρες και είναι
εξαντληµένοι και ανίκανοι για κάθε
σοβαρή προσπάθεια. Ωστόσο, κάτω απ' αυτή
την πικρή κρούστα, προβάλλει έντονα ο
εθνικός χαρακτήρας ενός αρχαίου λαού”.
Με
τόσες σωτήριες νηστείες, οι Έλληνες
ήταν εξαντλημένοι και ανίκανοι για κάθε
σοβαρή προσπάθειαι, πόσο µάλλον για
εξέγερση. Γι' αυτό οι διαφωτιστές, που
µε τις διδαχές τους προετοίμαζαν τη νέα
γενιά για τον μεγάλο εθνικό ξεσηκωμό,
φρόντιζαν στην παύση ή έστω στον
περιορισμό των νηστειών, μήπως και οι
υπόδουλοι καταφέρουν και σταθούν πρώτα
στα πόδια τους, πριν καταφέρουν να
σηκώσουν τα άρματα κατά των τυράννων
τους. Και η Εκκλησία που γνώριζε πολύ
καλά γιατί είχε επιβάλλει όλες αυτές
τις νηστείες, είχε κάθε λόγο να ανησυχεί,
να απειλεί και να βρίζει.
Έτσι
δέσποζαν των Ελλήνων οι ιεράρχες. Τα σημάδια του μισελληνισμού
τους τα βλέπουμε σήμερα στα μουσεία.
Αγάλματα διαμελισμένα, αποκεφαλισμένα,
ακρωτηριασμένα, σπασμένα µε σφυριά. Τα
όσια και τα ιερά των προγόνων μας
υβρίζονται σαν είδωλα και παραμένουν
σιωπηλοί μάρτυρες του ιερού εγκλήματος
της Εκκλησίας η οποία έσβησε έναν πολύ
όμορφο κόσμο και τον βύθισε σε αιματοβαμμένη
λήθη μαζί µετα εκατομμύρια των βασανισμένων και δολοφονημένων Ελλήνων. Έτσι
έσβησαν τον μεγαλύτερο
πολιτισμό του κόσμου, που είχε εκπολιτίσει
όλους τους λαούς της γης. Έτσι αφάνισαν
τον φωτοδότη Ελληνισμό, για να επικρατήσει το σκοτάδι.
Σε
µια τελευταία σφυγμομέτρηση (γκάλοπ)
«δεικτών» εμπιστοσύνης στους Θεσμούς
των Ελλήνων, η Εκκλησία έρχεται 22η μεταξύ
24 Θεσμών, από την πρώτη Θέση που είχε
πριν από δέκα χρόνια. Δηλαδή μέσα σε μια
10ετία, από πρώτη προτίμηση αξιοπιστίας,
έχασε το 85% της εμπιστοσύνης των πολιτών
και κατέρρευσε κυριολεκτικά ως ο πιο
αναξιόπιστος θεσμός (“Καθημερινή” 28
Δεκεμβρίου 2008).
Από
το βιβλίο, “ΤΟ ΟΛΟΚΑΥΤΩΜΑ ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΙΣΜΟΥ”,
σελ. 263 – 268, εκδ. Δίον, 2010, του στρατηγού
και συγγραφέως κ. Γεράσιμου Καλογεράκη.
Ο
Μνήσαρχος και η Πυθαΐς, οι γονείς του
Πυθαγόρα, προέρχονταν από τον οίκο και
την γενιά που δημιουργήθηκε από τον
Αγκαίο, τον ιδρυτή της αποικίας της
Σάμου. Επειδή η ευγενική αυτή καταγωγή
θρυλείται μεταξύ των συμπολιτών του
Πυθαγόρα, κάποιος Σάμιος ποιητής
ισχυρίζεται ότι ο Πυθαγόρας ήταν γιος
του Απόλλωνα. Η φήμη αυτή επικρότησε
για τον εξής λόγο:
Όταν
ο Μνήσαρχος βρέθηκε στους Δελφούς για
εμπορικούς λόγους, μαζί με την γυναίκα
του που δεν γνώριζε ακόμη ότι ήταν
έγκυος, ζήτησε χρησμό από την Πυθία
σχετικό με το επικείμενο ταξίδι του
προς την Συρία. Η Πυθία χρησμοδότησε
ότι αυτός μεν θα δοκιμάσει μεγάλη
ευχαρίστηση και θα αποκτήσει πολλά
χρήματα, η δε γυναίκα του ότι εγκυμονεί
ήδη και πως θα γεννήσει παιδί που θα
διαφέρει κατά την ωραιότητα και τη σοφία
από όλους τους ανθρώπους και θα καταστεί
πάρα πολύ ωφέλιμο στο ανθρώπινο γένος.
Ο
Μνήσαρχος κατανοώντας πως κάτι σπουδαίο
και θεόσταλτο θα προέκυπτε, μετονόμασε
μάλιστα την γυναίκα του από Παρθενίδα
σε Πυθαίδα μετά τον χρησμό. Κατόπιν
επιχείρησε το ταξίδι που σχεδίαζε
έχοντας λάβει τόσο ευνοϊκή προτροπή,
με αποτέλεσμα όσο βρισκόταν στην
φοινικική Σιδόνα να γεννήσει η Πυθαίδα
το γιο τους.
Ο
Μνήσαρχος ονόμασε το νεογέννητο Πυθαγόρα
καθώς είχε προφητευτεί από τον Πύθιο
Απόλλωνα. Πράγματι ήταν γεγονός
αδιαμφισβήτητο από τους Αρχαίους ότι
η ψυχή του Πυθαγόρα είχε αποσταλεί από
την Ανώτατη αρχή του Απόλλωνα, είτε
επειδή ήταν συναφής είτε κατ' άλλον
τρόπο συνδεδεμένη με τον θεό. Η ίδια του
η γέννηση και η ποικίλη σοφία της ψυχής
του το αποδείκνυαν ολοφάνερα.
Όταν
ο Μνήσαρχος επέστρεψε στη Σάμο με πολλά
κέρδη και μεγάλη περιουσία, έχτισε ιερό
του Πύθιου Απόλλωνα και πρόσεξε ιδιαίτερα
την ανατροφή του παιδιού του, αναθέτοντάς
την παράλληλα πότε στον Κρεώφυλο, πότε
στον Φερεκύδη από την Σύρο καθώς επίσης
και σε ιερείς.
Ο
νεαρός Πυθαγόρας μεγάλωνε με μεγάλη
σεμνότητα και σωφροσύνη και έγινε
όμορφος στην εμφάνιση πολύ περισσότερο
από άλλους νέους. Απολάμβανε δε κάθε
είδους σεβασμό ακόμη και από τους πολύ
μεγαλυτέρους του σε ηλικία πολίτες.
Όταν μιλούσε μετέστρεφε τους πάντες με
το μέρος του και φαινόταν αξιοθαύμαστος
ώστε από τους πολλούς να βεβαιώνεται
με κάθε φυσικότητα πώς ήταν πράγματι
γιός του θεού Απόλλωνα.
Ενθαρρυμένος
από την παιδεία που έλαβε από βρέφος
και από τη φυσική του ομορφιά, ακόμη
περισσότερο κατέβαλλε προσπάθεια να
αποδεικνύει τον εαυτό του άξιο των
προτερημάτων που τον διακοσμούσαν.
Όλα
όσα έλεγε ή έπραττε τα έκανε με
μειλιχιότητα, δίχως να κυριεύεται ούτε
από οργή, ούτε από ζήλεια, ούτε από
εριστικότητα ούτε από άλλη διαταραχή
ή επιπολαιότητα. Μεγάλη θρησκευτικότητα
χαρακτήριζε τη συμπεριφορά του και
ακολουθούσε ιδιαίτερα σημαντικές
δίαιτες, με ισορροπία ψυχής και εγκράτεια
σώματος.
Διαβάσουμε
στο βιβλίο του Φιλόστρατου,
“ΤΑ ΕΣ ΤΟΝ ΤΥΑΝΕΑ ΑΠΟΛΛΩΝΙΟΝ”,
ΒΙΒΛΙΟ Α':Όσοι
επαινούν τον Σάμιο Πυθαγόρα λένε γι'
αυτόν ότι δεν ήταν ακόμη Ίωνας, όταν
γεννήθηκε κάποτε στην Τροία ως Εύφορβος.
Πέθανε και αναβίωσε, αλλά το ότι είχε
πεθάνει, επιβεβαιώνεται και από τον
Όμηρο. [Μετενσάρκωση του Εύφορβου. Ο
Εύφορβος ήταν Τρώας ήρωας, που προκάλεσε
την πρώτη πληγή στον Πάτροκλο και
σκοτώθηκε από τον Μενέλαο (Όμηρος, Ίλιάς,
Π 808, Ρ 1 κ.ε.)]
Και
συνεχίζει ο Φιλόστρατος: Οι άλλοι είχαν
διάφορες γνώμες για τον θεό και αντίθετες
μεταξύ τους. Στον Πυθαγόρα
είχε φανερωθεί ο Απόλλων και είπε ποιος
ήταν. Κι άλλοι θεοί είχαν φανερωθεί,
όπως η Αθηνά, οι Μούσες και άλλοι, των
οποίων τις μορφές και τα ονόματα αγνοούν
οι άνθρωποι. Ό,τι έλεγε ο Πυθαγόρας οι
συνομιλητές του το θεωρούσαν νόμο και
τον τιμούσαν ως απεσταλμένο του Δία.
Κρατούσαν κλειστό το στόμα τους σχετικά
με το θείο, διότι άκουγαν πολλά θεϊκά
και απόρρητα που ήταν δύσκολο να μην τα
πουν αν δεν μάθαιναν πρώτα ότι και η
σιωπή είναι λόγος.
Τον συμπαντικό
Νόμο της μετενσάρκωσης διδάχθηκε ο
Πυθαγόρας από το δάσκαλό του Φερεκύδη
τον Σύρο, ενώ πολλοί υποστηρίζουν ότι
την αποκόμισε από τον Ορφισμό, στα
Μυστήρια του οποίου είχε μυηθεί.
Ο
Πορφύριος, από τους σημαντικότερους
νεοπλατωνικούς φιλοσόφους, μας λέει
πως οι ψυχές των ηρώων επανέρχονται
οικιοθελώς στη Γη και ενσαρκώνονται,
για να καθοδηγήσουν τους ανθρώπους.
Τέτοια περίπτωση θεωρεί τον Πυθαγόρα
που ενσαρκώθηκε με σκοπό να μεταλαμπαδεύσει
την πείρα του στην ανθρωπότητα. Ο
Πυθαγόρας μυήθηκε στα διάφορα Μυστήρια,
γιατί έπρεπε να «αναμνηστεί» την αλήθεια
που «εν σπέρματι» κατείχε και να
προσαρμοστεί στο χώρο και στο χρόνο που
γεννήθηκε.
Πυθαγόρας και Πλάτωνας: Οι καλές πράξεις κατά τη
διάρκεια της ζωής διατηρούν αναλλοίωτο
το αντικαθρέφτισμα του θείου και
βελτιώνουν την εικόνα του σώματος που
φιλοξενεί την ψυχή. Αντίθετα οι κακές
πράξεις το αλλοιώνουν ή το καταστρέφουν
εντελώς. Όσο πιο ευγενική είναι μια ψυχή
τόσο πιο όμορφο σώμα οικοδομεί. Όποια
η μορφή, τέτοια και η ψυχή, έλεγαν οι
Αρχαίοι Έλληνες.
Βιβλιογραφία: http://3lyk-komot.rod.sch.gr ΦΙΛΟΣΤΡΑΤΟΥ,
“ΤΑ ΕΣ ΤΟΝ ΤΥΑΝΕΑ ΑΠΟΛΛΩΝΙΟΝ”,
ΒΙΒΛΙΟ Α' Πυθαγόρου
Βίος, Πορφύριος, εκδόσεις Πύρινος κόσμος,
1978.
------------------------
«Ιερόν
συμβουλή»
Έχεις
την ιερή υποχρέωση να παρέχεις τη
συμβουλή και τις γνώσεις σου για
την πρόοδο και βελτίωση του ατόμου
και της ανθρωπότητας.
Ο
Χρυσός Λόγος Φ ή Χρυσή Τομή Φ ή Χρυσός
Κανόνας Φ ή Θεϊκή Αναλογία ορίζεται ως
το πηλίκο των θετικών αριθμών όταν
ισχύει, που ισούται περίπου με 1,618. Δίνει
αρμονικές αναλογίες και για το λόγο
αυτό έχει χρησιμοποιηθεί στην αρχιτεκτονική
και τη ζωγραφική, τόσο κατά την Αρχαία
Ελλάδα όσο και κατά την Αναγέννηση.
Την
χρυσή τομή εισήγαγε και υπολόγισε ο
Πυθαγόρας, (-585 έως -500) που γεννήθηκε στη
Σάμο, και ίδρυσε σημαντικότατη
φιλοσοφική σχολή στον Κρότωνα της
Μεγάλης Ελλάδας (Κάτω Ιταλία).
Η
χρυσή τομή συμβολίζεται με το γράμμα Φ
προς τιμήν του Φειδία, ίσως τον γνωστότερο
γλύπτη της Ελληνικής Αρχαιότητας, και
τον σημαντικότερο της κλασικής περιόδου.
Ο χρυσός λόγος ήταν γνωστός στους
Πυθαγορείους. Στο μυστικό τους σύμβολο,
την πεντάλφα, ο χρυσός λόγος εμφανίζεται
στις πλευρές του αστεριού. Με βάση το
χρυσό λόγο δημιουργήθηκαν πολλά έργα
της κλασσικής εποχής, όπως ο Παρθενώνας,
και της αναγεννησιακής εποχής, όπως
είναι ζωγραφικά έργα του Λεονάρντο ντα
Βίντσι. Ακόμη και σήμερα χρησιμοποιείται
για την απόδοση της αρμονίας σε έργα, ή
στην πλαστική χειρουργική για την
ωραιοποίηση του ανθρώπινου προσώπου.
Αν
οι άνθρωποι επιλέγουν τη Χρυσή Τομή για
αισθητικούς λόγους, τι μπορούμε να πούμε
για τη φύση, που επιλέγει τη λογαριθμική
σπείρα για να «κατασκευάσει» μια πληθώρα
από δομές;
Οι
επιστήμονες έχουν διαπιστώσει με έκπληξη
ότι η λογαριθμική σπείρα εμφανίζεται
σε σχήματα φυσικών αντικειμένων με
εντελώς διαφορετικές ιδιότητες. Στη
μικρότερη κλίμακα εμφανίζεται στα
όστρακα πολλών θαλάσσιων οργανισμών,
όπως για παράδειγμα είναι ο ναυτίλος.
Στην
ενδιάμεση κλίμακα εμφανίζεται στο σχήμα
των κυκλώνων, όπως αποτυπώνεται
χαρακτηριστικά στις φωτογραφίες των
μετεωρολογικών δορυφόρων.
Τέλος
στη μεγαλύτερη δυνατή κλίμακα εμφανίζεται
στο σχήμα των σπειροειδών γαλαξιών,
τεράστιων σχηματισμών από εκατοντάδες
δισεκατομμύρια αστέρια, τους οποίους
μπορούμε να απολαύσουμε στις φωτογραφίες
των σύγχρονων τηλεσκοπίων.
Ποιος
είναι άραγε ο βαθύτερος λόγος που κάνει
έναν αριθμό, κατασκευασμένο με βάση μια
αφηρημένη μαθηματική ιδιότητα, να έχει
τόσο σημαντικές εφαρμογές στη φύση, και
μάλιστα σε τόσο διαφορετικά συστήματα;
Τα όστρακα, οι κυκλώνες και οι γαλαξίες
δεν έχουν καμία κοινή ιδιότητα και
διέπονται από εντελώς διαφορετικούς
φυσικούς νόμους. Η ανάπτυξη των οστράκων
επηρεάζεται από τον διαθέσιμο χώρο. Η
δημιουργία των κυκλώνων οφείλεται στη
ροή του υγρού αέρα από περιοχές υψηλής
πίεσης σε περιοχές χαμηλής. Λόγω της
περιστροφής της Γης, τα ρεύματα του αέρα
αποκλίνουν από την ευθεία, έτσι ώστε
στο βόρειο ημισφαίριο όλοι οι κυκλώνες
να περιστρέφονται αντίθετα από τη φορά
των δεικτών του ρολογιού ενώ στο νότιο
ημισφαίριο αντίστροφα. Τέλος οι σπείρες
είναι περιοχές ενός γαλαξία όπου υπάρχει
συγκέντρωση αστέρων, σκόνης και αερίων,
οι οποίες δημιουργούνται όταν κάποιος
άλλος γαλαξίας περάσει σε κοντινή
απόσταση. Φαίνεται λοιπόν ότι η Χρυσή
Τομή αποτελεί έναν αριθμό με «παγκόσμιες»
ιδιότητες, παρόμοιο με τον αριθμό π =
3,14 ο οποίος ισούται με το πηλίκο της
περιφέρειας ενός κύκλου δια τη διάμετρο
του.
ΑΡΧΑΙΟΕΛΛΗΝΙΚΕΣ
ΤΟΠΟΘΕΣΙΕΣ ΚΑΙ Η ΣΧΕΣΗ ΤΟΥΣ ΜΕ ΤΟΝ ΧΡΥΣΟ
ΛΟΓΟ Φ
Οι
Αρχαίοι Έλληνες για τις αποστάσεις
χρησιμοποιούσαν σαν μονάδα μέτρησης
το "στάδιο". Υπάρχει μία απίστευτη
Γεωγραφική συμμετρία των αποστάσεων ή
των γεωμετρικών σχημάτων που σχηματίζουν
σημαντικά μνημεία της Ελληνικής
Αρχαιότητας.
Σχηματίζεται
ένα ισοσκελές τρίγωνο μεταξύ της
Ακρόπολης της Αθήνας, με τον ναό του
Ποσειδώνα στο Σούνιο και τον ναό της
Αφαίας Αθηνάς στην Αίγινα με απόσταση
242 στάδια.
Σε
κάθε γνωστό μνημείο της Αρχαίας Ελλάδας
(π.χ μαντείο των Δελφών, το ιερό νησί της
Δήλου , το ιερό της Δωδώνης κ.λπ.) όταν
"χαράξουμε" Κύκλο με κέντρο το
μνημείο και ακτίνα ένα άλλο μνημείο ,
τότε η νοητή περιφέρεια του κύκλου θα
περάσει και από άλλο ένα μνημείο ή πόλη
! (πχ κέντρο "την Δωδώνη" και ακτίνα
κύκλου "την Αθήνα" .... τότε η
περιφέρεια του Κύκλου θα περάσει από
την Σπάρτη! Κέντρο η "οι Δελφοί" -
ακτίνα η Αθήνα - θα περάσει η περιφέρεια
και από την Ολυμπία..., Δήλος - Αργος -
Μηκύνες .... και πάρα πολλά άλλα
παραδείγματα...) .
Η
Χαλκίδα απέχει απ' την Θήβα και το
Αμφιάρειο, 162 (Φ*100) στάδια (το ίδιο). Η
απόσταση Θήβας - Αμφιαρείου είναι 262
στάδια (162 x 1.62 = 2.62 αλλά και 100 x φ2= 262) το
τρίγωνο υπακούει στην αρμονία του χρυσού
αριθμού φ. Η Χαλκίδα ισαπέχει επίσης
απ' την Αθήνα και τα Μέγαρα 314 στάδια.
Δηλαδή παρουσιάζονται ο χρυσός αριθμός
φ και το π εκατονταπλασιασμένα. Η Σμύρνη
ισαπέχει απ' την Αθήνα και την Θεσσαλονίκη
(1620 στάδια). (Φ x 1000) .
Εκτός
από την Ιερή Γεωγραφία της Αρχαίας
Ελλάδος, είναι γνωστό ότι το Παρθενώνας
έχει κατασκευαστεί με αναλογίες και
συνδυασμούς του ΧΡΥΣΟΥ αριθμού Φ =
1,618034 και του π =3,1415927. Είναι
τυχαίο ότι θεωρείται από το πιο λαμπρά
μνημεία στην ιστορία της ανθρωπότητας; Είναι τυχαία και συμπτωματική η χρήση
στην κατασκευή του ναού, του ΧΡΥΣΟΥ
ΑΡΙΘΜΟΥ Φ;
Τα ΧΡΥΣΑ
ΕΠΗ του Πυθαγόρα, είναι εβδομήντα ένας
στίχοι, γραμμένοι σε δακτυλικό εξάμετρο,
δηλαδή το ποιητικό μέτρο του Ομήρου,
καθώς και άλλων φιλοσόφων, όπως ο
Εμπεδοκλής και ο Παρμενίδης.
Συνιστούν
μία σύντομη εισαγωγή στον τρόπο ζωής
των Πυθαγορείων.
Πρώτα
απ' όλα να τιμάς τους Αθάνατους Θεούς,
όπως είναι καθιερωμένο από την παράδοση.
Να
τιμάς και να σέβεσαι τον όρκο σου και
μετά τους ένδοξους ήρωες. Μετά να
τιμάς τις ψυχές των νεκρών κάνοντας τις
απαραίτητες θυσίες. Να τιμάς τους
γονείς σου και στους συγγενείς σου.
Από
τους άλλους ανθρώπους να κάνεις φίλο
αυτόν που είναι καλύτερος στην αρετή. Να
προτιμάς να προσφέρεις γλυκούς λόγους
στο φίλο σου και να κάνεις επωφελείς
για αυτόν πράξεις. Να μην εχθρεύεσαι
τον φίλο σου για ένα μικρό του παράπτωμα,
εάν αυτό είναι δυνατόν. Γιατί η δύναμη
κατοικεί κοντά στην ανάγκη.
Γνώριζε
λοιπόν, πως τα πράγματα είναι έτσι, και
να συνηθίζεις να είσαι κύριος στα εξής:
Πρώτα απ' όλα στις ορέξεις της κοιλιάς,
και του ύπνου κι του έρωτα. Και του θυμού.
Και μην κάνεις ποτέ κάτι αισχρό, μήτε
με άλλον. Μήτε μόνος σου. Να ντρέπεσαι
πιο πολύ απ' όλους τον εαυτό σου. Έπειτα
να ασκείς δικαιοσύνη και με έργα και με
λόγια. Και να συνηθίσεις να μην λες,
ούτε να κάνεις κάτι απερίσκεπτα. Αλλά
γνώριζε πως πεπρωμένο είναι όλοι οι
άνθρωποι να πεθαίνουν. Και τα χρήματα
συνήθως άλλοτε τα αποκτούν οι άνθρωποι
και άλλοτε τα χάνουν. Τις συμφορές που
έρχονται στους ανθρώπους από θεία τύχη,
όσες από αυτές σε πλήξουν, να τις υποφέρεις
και να μην αγανακτείς. Αλλά να ξεπεράσεις
όσες μπορείς. Και έχε υπ' όψιν σου. Στους
αγαθούς ανθρώπους η μοίρα δεν δίνει
πολλά από αυτά τα κακά.
Πολλούς
καλούς και κακούς λόγους, από τους
Ανθρώπους θα ακούσεις. Μήτε να τους
αποδέχεσαι με θαυμασμό. Μήτε να τους
απορρίπτεις, κι αν σου λένε ένα ψέμα,
άκουσέ το με πραότητα, και ότι σου λέγω
να το εφαρμόζεις πάντα. Κανένας να μην
σε παραπείσει, είτε με λόγια, είτε με
έργα να κάνεις ή να πεις κάτι που δεν
σου είναι ωφέλιμο. Πριν από κάθε σου
ενέργεια να σκέφτεσαι, να μην γίνεται
ανόητα. Γιατί είναι συνήθεια του δύστυχου
ανθρώπου να λέει και να πράττει ανόητα.
Να κάνεις λοιπόν, αυτά που δεν θα σου
προξενούν λύπη.
Τίποτε
να μην κάνεις που αγνοείς, αλλά να
μαθαίνεις όσα έχεις καθήκον να ξέρεις,
και έτσι θα ζήσεις ευχάριστη ζωή. Καθήκον
σου είναι να μην αμελείς την υγεία του
σώματός σου. Αλλά και ποτό και φαγητό
κι γυμναστική να κάνεις με μέτρο. Μέτρο,
εννοώ αυτό που δεν θα σου προξενήσει
λύπη. Συνήθιζε να έχεις καθαρή και λιτή
δίαιτα. Και φρόντιζε να μην κάνεις
πράγματα που επισύρουν φθόνο. Μην δαπανάς
άσκοπα, όπως κάνουν όσοι αγνοούν τα
καλά. Αλλά να μην είσαι φιλάργυρος, και
ξέρε πως μέτρον επί πάσιν άριστον. Κάνε
μόνο ότι δεν σε βλάπτει και να σκέφτεσαι
πριν από κάθε πράξη.
Και
ούτε να δέχεσαι να πέσεις σε γλυκόν
ύπνο, πριν εξετάσεις τρεις φορές κάθε
μία από τις πράξεις σου της ημέρας: ''Τι
σφάλμα έκανα σήμερα; Τι
καλό έκανα; Τι
έπρεπε να κάνω και δεν το έκανα;''
Και
αφού αρχίσεις από την πρώτη σου πράξη
και εξετάσεις όλες με την σειρά, για όσα
κακά έκανες να κατηγορήσεις τον εαυτό
σου, όμως για όσα καλά έκανες να χαίρεσαι.
Αυτά
τα παραγγέλματα προσπάθησε να εφαρμόσεις,
σε αυτά να ασκείσαι, και αυτά πρέπει να
αγαπάς. Αυτά θα σε οδηγήσουν στον δρόμο
για την θεία αρετή. Ναι, μα αυτόν που
φύτεψε στην ψυχή μας την Τετρακτύ πηγή
της αιώνιας Φύσης. Άρχισε λοιπόν το έργο
σου, αφού πρώτα ζητήσεις από τους Θεούς
να σου δώσουν δύναμη για να το φέρεις
σε πέρας και όταν κατέχεις τα παραγγέλματα
αυτά, τότε θα γνωρίσεις την σύσταση των
αθάνατων Θεών και των θνητών ανθρώπων
και μέχρι ποιο σημείο παρέρχονται, και
μέχρι σε ποιο σημείο διατηρούνται.
Θα
γνωρίσεις ακόμα, όσο γίνεται, ότι η φύση
είναι σε όλα όμοια με τον εαυτό της. Ώστε
ούτε ανέλπιστα να ελπίζεις, ούτε να σου
διαφεύγει κάτι. Γνωρίζοντας ακόμα, ότι
οι άνθρωποι έχουν συμφορές, που οι ίδιοι
επιφέρουν στον εαυτό τους οι δυστυχείς,
ενώ τα αγαθά είναι κοντά τους, ούτε τα
βλέπουν, ούτε τα ακούν, και λίγοι από
αυτούς ξέρουν πώς να απαλλαγούν από τα
κακά τους. Μια τέτοια μοίρα βλάπτει το
μυαλό τους, και σαν κύλινδροι κυλάνε
άλλοτε από δω και άλλοτε από κει και
υποφέρουν άπειρες συμφορές. Γιατί η
ολέθρια Έρις, που είναι κολλημένη δίπλα
τους, τους βλάπτει δίχως να το καταλαβαίνουν.
Αυτό δεν πρέπει να το εκτραχύνουμε, αλλά
υποχωρώντας να το αποφεύγουμε.
Πατέρα
Δία, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μπορείς
να απαλλάξεις από πολλά κακά όλους τους
ανθρώπους, αν δείξεις σε όλους τι ψυχή
έχουν. Αλλά εσύ, έχε θάρρος, αφού το γένος
των ανθρώπων έχει θεία καταγωγή. Και η
φύση γενναιόδωρα, τους αποκαλύπτει
καθετί ιερό. Και αν σου τα αποκαλύψει,
θα γίνεις κάτοχος των παραγγελμάτων
μου, και θεραπεύοντας την ψυχή σου, θα
την σώσεις από αυτά τα κακά.
Να
απέχεις από τις τροφές όπως είπαμε, και
να εκτελείς με διακριτικότητα ότι
συντελεί στην κάθαρση και απελευθέρωση
της ψυχής σου, και σκέψου το καθένα,
έχοντας για ηνίοχο το άριστο δίδαγμα
που έρχεται από ψηλά. Και όταν αφήσεις
στη γη το σώμα σου και πετάξεις ελεύθερος
στον αιθέρα, τότε θα είσαι αθάνατος,
θεός άφθαρτος και όχι πια θνητός.
(Από
το βιβλίο, "ΠΥΘΑΓΟΡΑΣ, Η ΖΩΗ ΚΑΙ Η ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΟΥ", John Strohmeier & Peter Westbrook, εκδ. Αρχέτυπο).
Ό
Παυσανίας λέγει ότι, «αί νύμφαι τώ άρχαίω
λόγω των ποιητών έφύοντο άπό τών άλλων
δένδρων καί μάλιστα άπό τών δρυών». Ου
μόνον δέ τούτο, αλλά καί έν έκάστω σχεδόν
δένδρω έπιστευετο συγκατοικούσα μετ'
αυτού συγγεννωμένη καί συναποθνήσκουσα
καί μία νύμφη, καί διά τούτο έκαστον
περίπου δένδρον έθεωρείτο ιερόν καί
έπροστατευετο, έφ' όσον ή ανάγκη καί ή
παραφορά δεν έκυριάρχουν.
Κατά
τινα μύθον ’Απολλώνιου τού Ροδίου, ό
πατήρ τού Παραιβίου, τέμνουν δένδρα επί
τού όρους έπαθε δεινά, διότι περιεφρόνηοε
την παράκλησιν τής 'Αμαδρυάδος νύμφης,
ή οποία όδυρομένη παρεκάλει αυτόν νά
μή κόψη, το πρέμνον τής δρυός, εντός τής
οποίας αύτη επί πολύν χρόνον διέμενε.
Παλλαχού
λέγεται ότι, ήκούσθη ό θρήνος καί ό
κοπετός τών νυμφών όταν κατεκόπτοντο
τά δένδρα αυτών, ενώ αλλαχού βεβαιούται
ότι μία 'Αμαρδρυάς εγένετο οικεία καί
άντήμειψε διά τού έρωτος αυτής τον
Άρκάν, διότι ούτος το δένδρον της
κινδυνεύον νά παρασυρθή υπό τού χειμάρρου
διά προχώματος τινός έπροστάτευσε καί
έσωσεν.
Άλλ’
ό κατ’ εξοχήν Θεός τών δρυμώνων καί τών
φαράγγων, τών όρέων καί τών αλσών ήτο ό
τραγόπους καί κερασφόρος 'Αρκαδικός
Θεός Πάν, τέκνον τού Έρμού καί τής
Δρυοπίδος νύμφης. Ό Παν ύπήρξεν ό χαρίεις
Θεός τών δασικών καί ποιμενικών πληθυσμών,
τον οποίον ώνόμαζον κύριον τών δασών
καί αγελών «τής ύλης κύριον, θεόν νόμιον».
Ό ίδιος ό Παν κατασκευάσας αθλητικόν
όργανον την ρεμβώδη σύριγγα, έθελξε δι’
αυτής την νύμφην Πίταν, την οποίαν ό
περιφρονηθέίς αντεραστής Βορρέας
συνέτριψεν έπί των βράχων, από των οποίων
ανέβαλλε το μαγευτικόν εκείνο δένδρον,
εξ ου μετά νέας πικρίας έκοψε στέφανον
ό Παν.
Έν
γένει ό σεβασμός τών Αρχαίων Ελλήνων,
προς τα ιερά άλση ήτο τοιούτος, ώστε άπο
τών δένδρων τούτων δεν ήτο έπιτετραμμένον
ν’ άφαιρεθώσιν ούτε κλάδοι, ούτε τά
καταπεσόντα φύλλα, ακόμη δε περισσότερον
άπηγορεύετο και ή κοπή τούτων. Αλλαχού,
ώς π.χ. έν Τεγέα, παρά τό Ιερόν τής Άλέας
’Αθηνάς, άνευρίσκομεν επιγραφήν, καθ’
ήν είς τό παρακείμενον άλσος άπηγορεύετο
καί ή βοσκή, καί μόνον ό ίερεύς εδικαιούτο
νά βόσκη εντός τού άλσους 20 πρόβατα, εν
ζεύγος βοών καί μίαν αίγα. 'Ωσαύτως μία
πλάξ ή οποία άνευρέθη προ ετών παρά τον
Πύργον τής 'Αμαλίας, περιέχει ένα
άφορισμόν τού ίερέως τού ’Απόλλωνος,
έντελλομένου τό «μή κόπτειν τό ιερόν
τού Άπόλλουνος αλσος, μηδέ άφαιρείν τά
ξύλα». Αυτή ή θεά Άρτεμις, ή προστάτις
τών δασών καί του κυνηγιού, έν Πελοποννήσω
καί δή έν ’Αρκαδία είχε τά προσφιλέστερα
άλση της, ώς π.χ. έν Καρυαίς τό, περίφημου
Όρέστειον, έτερον έπί τού όρους Άλησσίου,
άλλο έν Αυκαίω, έν ’Αττική τό άλσος τού
Μαραθώνος, καί αλλαχού, έντός τών οποίων
διέτριβε τον περισσότερον αυτής χρόνον
τοξεύουσα έλάφους, δορκάδας, λέολπας
καί παντοία άλλοι θηραματικά ζώα.
Κατά
τούς μετά Χριστόν χρόνους, ήτοι κατά
τούς χρόνους τής Ρωμαϊκής εποχής, τής
Βυζαντινής, καί Φραγκοκρατίας, των
τελευταίων χρόνων των Βυζαντινών καί
τής Τουρκοκρατίας μέχρι τής Ελληνικής
Έπαναστάσεως, ήτοι κατά τήν εποχήν τού σκότους, ή Ιστορία δυστυχώς δεν κατώρθωσε
μέχρι σήμερον νά έπιχύση αρκετόν φώς
καί νά εξερεύνηση τους σκοτεινούς
τούτους τών επιδρομών χρόνους, ούτε
ίστορικώς, πολύ δε περισσότερον από
δασικής έξελίξεως. Διότι, άφ’ ενός μέν
ή χώρα κατά τούς χρόνους τούτους έστερείτο
πάσης ελευθερίας καί συνεπώς αύτενεργείας,
άφ’ ετέρου δέ διότι, έπιταθείσης εκ τού
δεσποτισμού τής άμαθείας καί τής
άπαιδευσίας, έλειπεν ό εγχώριος
χρονογράφος, όστις ήθελεν διαιώνιση τά
σύγχρονα γεγονότα· είναι δέ γνωστόν
ότι ή ιστορία δεν δημιουργείται, αλλά
στηρίζεται επί γεγονότων. Ούδεμία όμως
αμφιβολία γεννάται ότι ή βλάστησις καί
κατά τήν εποχήν εκείνην τού σκότους, θά
ήτο πλούσια καί άφθονος καί ότι ό δούλος
λαός ζών εις τούς άπομεμακρυσμένους
καί τούς ορεινούς τόπους είχε κάθε
συμφέρον νά διατηρή τά δάση καί νά θεωρη
ταύτα ώς τό καλύτερον κρυσφήγετον
εναντίον τών επιδρομών του κατακτητού.
Οι
γιορτές των Προμηθείων συμπληρώνουν
φέτος 23 χρόνια σταθερής και γόνιμης
παρουσίας στην προβολή και ανάδειξη
του Αρχαίου Ελληνικού
Πνεύματος.
Τα
Προμήθεια λαμβάνουν χώρα στο Λιτόχωρο
καθώς και στο υπέροχο φυσικό περιβάλλον
του Άλσους Προμηθέως, στους πρόποδες
του Ολύμπου, εκεί όπου χιλιάδες επισκέπτες
απ’ όλη την Ελλάδα κι από το εξωτερικό
συγκεντρώνονται κάθε χρόνο για να
ανταμώσουν κάτω από τον καταγάλανο
ουρανό του Όρους των Θεών. Να γνωρίσουν
το Ελληνικό Πνεύμα και Έθος, να τιμήσουν
τους Αρχαίους φιλοσόφους και τις
φιλοσοφικές σχολές με δημόσιες συζητήσεις
και εκδηλώσεις, να παρακολουθήσουν
καλλιτεχνικά, πολιτισμικά και τελεστικά
δρώμενα.
Οι
τελετές ενάρξεως των Προμηθείων ξεκίνησαν
την Πέμπτη 5 Ιουλίου ενώ το βράδυ της
Παρασκευής, υπό την αμέριστη αρωγή του
Δήμου Δίου/Ολύμπου και των τοπικών
αρχών. Πραγματοποιήθηκε η μεγαλειώδης
αρχαϊκή πομπή στους κεντρικούς δρόμους
του Λιτοχώρου με τη συμμετοχή των ντόπιων
φορέων, των επισκεπτών και όλων των
ενδιαφερομένων, αναβιώνοντας έτσι τα
ήθη των γιορταστικών εκδηλώσεων των
προγόνων μας στη σημερινή εποχή. Η πομπή
κατέληξε στο υπαίθριο αμφιθέατρο του
Λιτοχώρου όπου έλαβαν χώρα αρχαϊκά
πολιτισμικά δρώμενα.
Αποκορύφωμα των
πενταήμερων εορτών αποτελούν τα
τελεστικά/καλλιτεχνικά δρώμενα του
Σαββάτου που προσελκύουν χιλιάδες
θεατών λόγω της υποβλητικής ατμόσφαιρας,
της κατάνυξης και της έντονης συγκίνησης
που προκαλούν, αποτελώντας το μυητικό
προοίμιο για τις εκδηλώσεις της επόμενης
ημέρας. Οι
γιορτές των Προμηθείων επιχειρούν την
ανασύνδεση με τον Αρχαίο, παγκοσμίως
σεβαστό και πάντοτε επίκαιρο πολιτισμό
μας τον οποίο προβάλλουν και αναδεικνύουν
στις εκδηλώσεις. Στα
δρώμενα συμμετέχουν άτομα από όλο το
κόσμο, από Καλαμάτα, μέχρι Αμερική και
ακαδημαϊκούς από τη Σουηδία.
----------------------------------------------
ΣΥΝΑΝΤΗΣΗ
ΠΛΑΤΩΝΙΚΩΝ ΣΤΟΝ ΟΛΥΜΠΟ - ΠΡΟΜΗΘΕΙΑ 2018 Ο κ. Κωσταντίνος Σταυρόπουλος μας αναλύει
τις καινοτομίες του Φαίδρου στην ετήσια
μεγάλη συνάντηση Πλατωνικών της νέας
Ακαδήμειας, που γίνεται κάθε χρόνο στα
παλαίσια των εκδηλώσεων των Προμηθείων
στο Λιτόχωρο Ολύμπου.7-7-2018
Οι
Φύλακες της Γης. Είναι οι πιστοί υπηρέτες
που έχουν αποδεχτεί την ευθύνη να κρατούν και να διαφυλάττουν την Ιερή Ενέργεια της Μητέρας Γης. Τα
δελφίνια είναι επιφορτισμένα με αυτήν την αποστολή και παραμείνουν ως επιμελητές σε
υπηρεσία. Αυτές
οι υπάρξεις στέκονται ως εμπροσθοφυλακή
αυτού του σκοπού και χρησιμεύσουν ως
παραδείγματα για το πώς να εργαστούμε κι εμείς σε πλήρη συμφωνία με την ενέργεια του πλανήτη.
ΤΑ ΔΕΛΦΙΝΙΑ είναι οι Αρχιερείς και οι Αρχιέρειες των
ωκεανών, οι φύλακες της σοφίας και κρατούν
τις ιερές γνώσεις για την ανθρωπότητα.
Είναι σαν ζωντανοί υπολογιστές. Τα
δελφίνια είναι ενσαρκωμένες οντότητες
από το αστρικό σύστημα του Σειρίου με
αποστολή την διατήρηση και ισορροπία της Ενέργειας του πλανήτη μας.
Ο
Σείριος θεωρείται ο πλανήτης της ευφυΐας
και του ορθολογισμού. Πολλές ψυχές που
εισάγουν νέα τεχνολογία ή εργάζονται
με δραστηριότητες που συνδέονται με το
αριστερό εγκεφαλικό ημισφαίριο
όπως τα μαθηματικά, η νομική, η
επιστήμη και ορισμένες πλευρές της
συγγραφής, θα έχουν επισκεφθεί τον
Σείριο για εκπαίδευση πριν την ενσάρκωσή
τους. Οι δονήσεις από το άστρο αυτό
προσφέρουν επίσης, θεραπεία του νου, η
οποία επηρεάζει τις στάσεις, τα μοτίβα
σκέψης, τις πεποιθήσεις και τα κληρονομημένα
μιάσματα, ενώ βοηθά να εισαχθεί η σοφία
του ανώτερου νου.
Τα ξεχωριστά
αυτά πλάσματα έχουν αποφασίσει να
εισέλθουν σ' ένα φυσικό σώμα ώστε να
επιδείξουν στον κόσμο μας ότι υπάρχει
ένας ανώτερος τρόπος
ύπαρξης. Παράλληλα υπενθυμίζουν
στους αλαζόνες που θεωρούν ότι οι
άνθρωποι είναι τα πιο εξελιγμένα
πλάσματα στη Γη, ότι υπάρχουν και άλλα,
πιο σοφά. Πολλοί άνθρωποι που κολυμπούν
με τα δελφίνια ή συνδέονται με την
ενέργειά τους, μεταφέρουν επάνω τους
την ανώτερη γνώση και λαμβάνουν θεραπεία.
Στο
βίντεο, ένα γιγαντιαίο κυκλικό σύννεφο
που μοιάζει με UFO αφήνει
τον cameraman έκπληκτο και σιωπηλό. Αυτό
συνέβη στη ρωσική πρωτεύουσα και πυροδότησε έντονη συζήτηση στα
κοινωνικά μέσα ενημέρωσης, σχετικά με
το αν πρόκειται για άφιξη εξωγήινων.
Ξεκίνησε
η Μουσικοχορευτική εκδήλωση "Ένας
χορός για τη Μακεδονία" όπου πολίτες
αλλά και πολιτιστικοί σύλλογοι έδωσαν
ραντεβού στον αύλειο χώρου του λιμανιού
Θεσσαλονίκης και μέσω της λεωφόρου
Νίκης θα καταλήξουν στο άγαλμα του
Μεγάλου Αλεξάνδρου.
Φοράνε περιβραχιόνια
στη μνήμη των θυμάτων της πυρκαγιάς στο
Μάτι Αττικής.
Ύδωρ θολερόν και απαίδευτον ψυχήν ου δει ταράττειν.
(Το θολωμένο νερό και τον απαίδευτο άνθρωπο δεν πρέπει κανείς να τα ταράζει) - ΙΣΟΚΡΑΤΗΣ
« ...τελειουμένοις δε δια του εθους».
«Ουτ’ άρα φύσει ούτε παρά φύσιν εγγίνονται αι αρεταί, αλλά πεφυκόσι μεν ημίν δέξασβαι αυτάς, τελειουμένοις δε δια του εθους».
[Oι αρετές δεν υπάρχουν μέσα μας εκ φύσεως - ούτε όμως και είναι αντίθετη προς τη φύση μας η γένεσή τους μέσα μας, η φύση μας έκανε επιδεκτικούς στις αρετές, τέλειοι όμως σ' αυτές γινόμαστε με τη διαδικασία του έθους (1103a 25).] Αριστοτέλης «Ηθικά Νικομάχεια»
Σε κάθε σας επίσκεψη, εδώ εμφανίζονται διαφορετικές τυχαίες παλαιότερες αναρτήσεις.
Κάποιοι φίλοι του Σωκράτη γνώρισαν ένα διάσημο φυσιογνωμιστή. Του έδειξαν από μακριά τον Σωκράτη και του ζήτησαν να περιγράψει το χαρακτήρα του. Εκείνος, αφού τον κοίταξε καλά, απάντησε, ότι είναι ευέξαπτος και ανίκανος για αυτοέλεγχο, φιλήδονος, ψεύτης κ.λπ.. Κατάπληξη και γέλια των φίλων, που τα μετέφεραν όλα στον Σωκράτη. Έτσι ακριβώς ήμουν, τους απαντά· έκτοτε άλλαξα τον εαυτό μου, τα ελαττώματα όμως αυτά παρέμειναν χαραγμένα στο πρόσωπο μου.
(Κικέρων, Τusculanes, IV, 37).
ΟΙ ΠΡΩΤΟΠΟΡΟΙ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΗΣ & ΤΟ ΔΩΔΕΚΑΕΔΡΟ- ΚΛΙΚ ΣΤΗΝ ΕΙΚΟΝΑ.
Η ΑΙΤΙΑ
Πεθαίνετε, διότι εσκοτώσατε το Πνεύμα. Ενόσω δεν αναστηθή και αναστηλωθή το Πνεύμα, αδύνατον να αρχίση η υπάρχουσα Ζωντανή Ελλάς. Περικλής Γιαννόπουλος (1870-1910)
Ου μετανοείν αλλά προνοείν χρη τον άνδρα τον σοφόν. (Ο φρόνιμος άνθρωπος δεν πρέπει να μετανοεί, αλλά να προνοεί) – ΕΠΙΧΑΡΜΟΣ
Η ΑΜΑΘΕΙΑ...
«Η αμάθεια γεννά πρώτον την οίησιν και την θρασύτητα, μετά ταύτα την αναισχυντίαν, όλα δε ταύτα αποκορυφούνται εις την ακόλαστον ελευθερίαν, η οποία πρώτον εκδηλώνεται με απείθειαν εις τους άρχοντας, έπειτα με ασέβειαν προς τους γονείς και τους πρεσβυτέρους, δια να καταλήξη εις την ασύστολον παράβασιν των νόμων και τέλος εις την εσχάτην αδιαφορίαν και περιφρόνησιν προς τους όρκους, τα συνθήκας και προς αυτούς ακόμη τους θεούς» Πλάτων στην «Πολιτεία» βιβλίο Η, 562-569 (Απόδοσις Ι. Πασσά)
Μεγάλην παιδείαν νόμιζε δι' ής δυνήση φέρειν απαιδευσίαν. (Να θεωρείς μεγάλη μόρφωση εκείνη, που θα σου δώσει την ικανότητα να υποφέρεις την αμορφωσιά) - ΠΥΘΑΓΟΡΑΣ
...ΠΡΙΝ ΛΟΙΠΟΝ ΝΑ ΕΧΕΙ ΓΝΩΣΗ ΟΛΩΝ ΑΥΤΩΝ, ΔΕ ΘΑ ΤΟΥ ΕΙΝΑΙ ΔΥΝΑΤΟΝ ΝΑ ΧΕΙΡΙΣΤΕΙ ΤΟ ΓΕΝΟΣ ΤΩΝ ΛΟΓΩΝ...
Πριν να γνωρίζει κανείς την αλήθεια για το κάθε πράγμα, για το οποίο μιλάει ή γράφει, και να μπορεί να το ορίζει στο σύνολο του, και, πάλι, αφού το ορίσει κατά είδη, να ξέρει να τα χωρίζει μέχρι εκεί όπου δεν είναι πια δυνατή η διαίρεση, και πριν να μπορεί να διαβλέπει με τον ίδιο τρόπο τη φύση της ψυχής, έτσι ώστε να βρίσκει το είδος του λόγου που ταιριάζει σε κάθε ψυχή, και ανάλογα να στηρίζει και να διαμορφώνει το λόγο του, και στην πολυδιάστατη ψυχή να δίνει πολύμορφους και συνολικής αρμονίας λόγους, και στην απλή, απλούς, πριν λοιπόν να έχει γνώση όλων αυτών, δε θα του είναι δυνατό να χειριστεί το γένος των λόγων με τέχνη, στο βαθμό που υπαγορεύει η φύση, ούτε για να διδάξει ούτε για να πείσει.
ΣΩΚΡΑΤΗΣ
ΠΛΑΤΩΝΟΣ – ΦΑΙΔΡΟΣ
Ο ΔΙΟΓΕΝΗΣ ΚΑΙ ΟΙ ΦΑΚΕΣ
Μία μέρα ο Διογένης έτρωγε ένα πιάτο φακές καθισμένος στο κατώφλι ενός τυχαίου σπιτιού. Δεν υπήρχε σε όλη την Ελλάδα πιο φθηνό φαγητό από μία σούπα με φακές. Μ’ άλλα λόγια, αν έτρωγες φακές σήμαινε ότι βρισκόσουν σε κατάσταση απόλυτης ανέχειας.
Πέρασε ένας απεσταλμένος του άρχοντα και του είπε:
«Α! Διογένη, Αν μάθαινες να μην είσαι ανυπότακτος κι αν κολάκευες λιγάκι τον άρχοντα, δε θα ήσουν αναγκασμένος να τρως συνέχεια φακές.»
Ο Διογένης σταμάτησε να τρώει, σήκωσε το βλέμμα και κοιτάζοντας στα μάτια τον πλούσιο συνομιλητή του αποκρίθηκε:
«Α, φουκαρά αδελφέ μου! Αν μάθαινες να τρως λίγες φακές, δεν θα ήσουν αναγκασμένος να υπακούς και να κολακεύεις συνεχώς τον άρχοντα.»
Ο ΗΦΑΙΣΤΟΣ, Η ΑΦΡΟΔΙΤΗ ΚΑΙ Ο ΑΡΗΣ
Ο ΗΦΑΙΣΤΟΣ, Η ΑΦΡΟΔΙΤΗ ΚΑΙ Ο ΑΡΗΣ- Η ιδέα της αιθερικής πραγματικότητας που υφαίνει ως δίχτυ ο Ήφαιστος με το πυρ του, αποτελεί μια κορύφωση για την Ελληνική Μυθολογία– ΚΛΙΚ ΣΤΗΝ ΕΙΚΟΝΑ
ΑΠΟΓΟΝΟΙ ΘΕΩΝ
«Απόγονοι των θεών και παιδιά των θεών» ονομάζονται οι Έλληνες. (Πλάτωνας Τίμαιος 40β)
«Γεννήματα και θρέμματα θεών γεμάτοι αρετές» χαρακτηρίζονται οι Έλληνες. (Πλάτωνας Τίμαιος 24 d).
«Είναι φυτά τ' ουρανού οι Έλληνες, και όχι της γης, γιατί στον ουρανό Βρίσκονται οι ρίζες τους. Τους ανέθρεψε η Αθηνά.» (Πλάτωνας Τίμαιος 23 d - e).
«Θεοί και άνθρωποι έχουν την ίδια καταγωγή». (Ησίοδος: Έργα και Ημέρες και Πίνδαρος Ωδή Νεμεονίκου).
ΕΠΙΚΟΥΡΟΣ (ΚΥΡΙΑΙ ΔΟΞΑΙ)
ΤΟ ΜΑΚΑΡΙΟΝ ΚΑΙ ΑΦΘΑΡΤΟΝ ΟΥΤΕ ΑΥΤΟ ΠΡΑΓΜΑΤΑ ΕΧΕΙ ΟΥΤΕ ΑΛΛΩ ΠΑΡΕΧΕΙ, ΩΣΤΕ ΟΥΤΕ ΟΡΓΑΙΣ ΟΥΤΕ ΧΑΡΙΣΙ ΣΥΝΕΧΕΤΑΙ,ΕΝ ΑΣΘΕΝΕΙ ΓΑΡ ΠΑΝ ΤΟ ΤΟΙΟΥΤΟΝ.
Το μακάριο και άφθαρτο ον ούτε το ίδιο γνωρίζει ενοχλήσεις ούτε σε άλλους προξενεί ενοχλήσεις. Ώστε δεν επηρεάζεται ούτε από θυμούς ούτε από ευχαριστίες. Γιατί όλα αυτά είναι γνωρίσματα ενός αδύναμου όντος.
_____________
«Αποκλείεται ως πρώτη αρχή των όντων πάσα γνωστή ουσία, διότι εφ όσον θα ήταν γνωστή, αυτομάτως παύει να είναι Άπειρος»
ΑΝΑΞΙΜΑΝΔΡΟΣ
Το Άπειρο κατά τον Αναξίμανδρο, το οποίο είναι ποιοτικώς ακαθόριστο και ποσοτικώς απεριόριστο είναι αδύνατον να κατανοηθεί από την ανθρώπινη νοημοσύνη και τις ανθρώπινες αισθήσεις, οι οποίες έχουν περιορισμένες δυνατότητες με αρχή και τέλος.
ΑΘΑΝΑΤΟΙ
Για κείνους που πέθαναν στις Θερμοπύλες, ένδοξη η τύχη, ωραίος ο θάνατος, βωμός ο τάφος, μνήμη παντοτινή αντί για θρήνος, κι η μοίρα τους αντικείμενο εγκωμίων. Σάβανο σαν κι αυτό μήτε η σαπίλα μήτε ο χρόνος ο πανδαμάτορας θα αμαυρώσει των γενναίων ανδρών. Και το μνήμα την καλή φήμη της Ελλάδας διάλεξε για ένοικό του. Μάρτυρας είναι ο Λεωνίδας, ο βασιλιάς της Σπάρτης, που μέγα στολίδι άφησε πίσω του την αρετή και δόξα αιώνια.
Σιμωνίδης, λυρικός ποιητής
ΑΙΘΗΡ: ΤΟ ΚΟΣΜΙΚΟ ΡΕΥΣΤΟ ΠΟΥ ΠΛΗΡΕΙ ΤΑ ΠΑΝΤΑ - ΚΛΙΚ ΣΤΗΝ ΕΙΚΟΝΑ.
ΤΟ ΣΠΗΛΑΙΟ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΑ
ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΠΟΛΙΤΕΙΑ ΒΙΒΛΙΟ ΕΒΔΟΜΟ
Πρόσωπα του συγκεκριμένου διαλόγου: Ο Σωκράτης και ο Γλαύκων γιός του Αρίστωνα, μεγαλύτερος αδερφός του Πλάτωνα.
Μετά από αυτά όμως, είπα, φαντάσου την ανθρώπινη φύση ως προς την παιδεία και την απαιδευσία, σαν μια εικόνα που παριστάνει μια τέτοια κατάσταση. Δες λοιπόν με τη φαντασία σου ανθρώπους που κατοικούν μέσα σε μια σπηλιά κάτω από τη γη, που να έχει την είσοδό της ψηλά στην οροφή, προς το φως, σε όλο το μήκος της σπηλιάς μέσα της να είναι άνθρωποι αλυσοδεμένοι από την παιδική ηλικία στα πόδια και στον αυχένα, έτσι ώστε να είναι καρφωμένοι στο ίδιο σημείο και να μπορούν να βλέπουν μόνο μπροστά τους και να μην είναι σε θέση, εξαιτίας των δεσμών, να στρέφουν τα κεφάλια τους ολόγυρα. Κι οι ανταύγειες της φωτιάς που καίει πίσω τους να είναι πάνω και μακριά από αυτούς. Και ανάμεσα στη φωτιά και στους δεσμώτες, προς τα πάνω, να υπάρχει ένας δρόμος που στο πλάι του να είναι χτισμένο ένα τοιχάκι, όπως τα παραπετάσματα που τοποθετούν οι θαυματοποιοί μπροστά από τους ανθρώπους, και πάνω απ' αυτά τους επιδεικνύουν τα ταχυδακτυλουργικά τους.
Βλέπω, είπε.
Φαντάσου λοιπόν κοντά σε τούτο το τοιχάκι, ανθρώπους να μεταφέρουν αντικείμενα κάθε είδους, που προεξέχουν από το τοιχάκι, καθώς και ανδριάντες και κάποια άλλα αγάλματα ζώων, πέτρινα και ξύλινα και κατασκευασμένα με κάθε είδους υλικό, και, όπως είναι φυσικό, από αυτούς που τα μεταφέρουν άλλοι μιλούν και άλλοι μένουν σιωπηλοί.
Παράδοξη εικόνα περιγράφεις, και παράδοξους συνάμα δεσμώτες, είπε.
Μα είναι όμοιοι με μας, είπα εγώ και πρώτα και κύρια, νομίζεις πως αυτοί έχουν δει κάτι άλλο από τους εαυτούς τους και τους υπόλοιπους που είναι μαζί, εκτός από τις σκιές που δημιουργεί η φωτιά, και που αντανακλούν ακριβώς απέναντί τους στον τοίχο της σπηλιάς;
Μα πως είναι δυνατόν, είπε, αφού είναι αναγκασμένοι να κρατάνε ακίνητα τα κεφάλια τους εφ' όρου ζωής;
Κι από αυτά που μεταφέρονται ; Δεν θα έχουν δει ακριβώς το ίδιο;
Τι άλλο;
Κι αν θα μπορούσαν να συνομιλούν μεταξύ τους, δεν νομίζεις πως σ' αυτά που βλέπουν θεωρούν πως αναφέρονται οι ονομασίες που δίνουν;
Αναγκαστικά.
Τι θα συνέβαινε, αν το δεσμωτήριο τους έστελνε αντίλαλο από τον απέναντι τοίχο, κάθε φορά που κάποιος από τους περαστικούς μιλούσε, νομίζεις πως θα θεωρούσαν πως αυτός που μιλάει είναι τίποτε άλλο από τη φευγαλέα σκιά;
Μα το Δία, όχι βέβαια, είπε.
Και σε κάθε περίπτωση, είπα εγώ, αυτοί δεν θα θεωρούν τίποτα άλλο σαν αληθινό, παρά τις σκιές των αντικειμένων.
Απόλυτη ανάγκη, είπε.
Σκέψου όμως, είπα εγώ, ποια θα μπορούσε να είναι η λύτρωσή τους και η θεραπεία τους και από τα δεσμά κι από την αφροσύνη, αν τους συνέβαιναν τα εξής: Αν κάθε φορά, δηλαδή, που θα λυνόταν κάποιος και θ' αναγκαζόταν ξαφνικά να σταθεί και να βαδίσει και να γυρίσει τον αυχένα του και να δει προς το φως,κι όλ' αυτά θα τα έκανε με μεγάλους πόνους και μέσα από τα λαμπυρίσματα δεν θα μπορούσε να διακρίνει εκείνα, που μέχρι τότε έβλεπε τις σκιές τους, τι νομίζεις πως θ' απαντούσε αυτός, αν κάποιος του έλεγε πως τότε έβλεπε φλυαρίες, ενώ τώρα είναι κάπως πιο κοντά στο ον και πως έχει στραφεί προς όντα που πραγματικά και βλέπει με σωστότερο τρόπο, και αν του έδειχνε το καθένα από αυτά που περνούσαν, ρωτώντας τον τι είναι και αναγκάζοντάς τον ν' αποκριθεί, δεν νομίζεις πως αυτός θ' απορούσε και θα νόμιζε πως αυτά που έβλεπε τότε ήταν πιο αληθινά από τα τωρινά που του δείχνουν;
Και πολύ μάλιστα, είπε.
Κι αν λοιπόν τον ανάγκαζε να βλέπει προς το ίδιο το φως, δεν θα πονούσαν τα μάτια του και δεν θα έφευγε για να ξαναγυρίσει σ' εκείνα που μπορεί να δει καλά, και δεν θα νόμιζε πως εκείνα στην πραγματικότητα είναι πιο ευκρινή από αυτά που του δείχνουν;
Έτσι, είπε.
Και αν, είπα εγώ, τον τραβούσε κανείς με τη βία από εκεί, μέσα από ένα δρόμο κακοτράχαλο κι ανηφορικό, και δεν τον άφηνε, πριν τον τραβήξει έξω στο φως του ήλιου, δεν θα υπέφερε τάχα και δεν θα αγανακτούσε όταν τον έπαιρναν, κι αφού θα έφτανε στο φως, δεν θα πλημμύριζαν τα μάτια του από τη λάμψη και δεν θα του ήταν αδύνατο να δει ακόμα κι ένα απ' αυτά που τώρα ονομάζονται αληθινά;
Όχι βέβαια, δεν θα μπορούσε έτσι ξαφνικά, είπε.
Έχω την εντύπωση πως θα χρειαζόταν να συνηθίσει, αν σκοπεύει να δει τα πράγματα που είναι πάνω. Και στην αρχή θα μπορούσε πολύ εύκολα να διακρίνει καλά τις σκιές, και μετά απ' αυτό, πάνω στην επιφάνεια του νερού τα είδωλα των ανθρώπων και των άλλων πραγμάτων, και κατόπιν αυτά τα ίδια. Και μετά από αυτά, τ' αντικείμενα που είναι στον ουρανό και τον ίδιο τον ουρανό θα μπορούσε να δει ευκολότερα τη νύχτα, βλέποντας το φως των άστρων και της σελήνης, παρά στη διάρκεια της μέρας, τον ήλιο και το ηλιόφως.
Πως όχι;
Τελευταίο θα μπορούσε νομίζω να δει τον ήλιο, όχι στην επιφάνεια του νερού ούτε σε κάποια διαφορετική θέση τα είδωλά του, αλλά θα μπορούσε να δει καλά τον ήλιο καθαυτό στο δικό του τόπο και να παρατηρήσει προσεκτικά τι είδους είναι.
Κατ' ανάγκη, είπε.
Και μετά θα συλλογιζόταν τότε για κείνον, πως αυτός είναι που ρυθμίζει τις εποχές και τους χρόνους και που κανονίζει τα πάντα στον ορατό κόσμο, καθώς και ο αίτιος, κατά κάποιο τρόπο, όλων εκείνων που έβλεπαν αυτοί.
Είναι φανερό, είπε, πως αυτά θα συμπεράνει ύστερα από τα προηγούμενα.
Τι λες λοιπόν; Όταν αναλογίζεται την πρώτη του κατοικία και την εκεί σοφία που είχε αυτός και οι τότε συνδεσμώτες του, δεν νομίζεις πως θα καλοτυχίζει τον εαυτό του για τούτη την αλλαγή και θα οικτίρει τους άλλους;
Και πολύ μάλιστα.
Κι αν υπήρχαν μεταξύ τους τότε κάποιες τιμές και έπαινοι και βραβεία γι' αυτόν που θα μπορούσε να διακρίνει πιο καθαρά αυτά που περνούσαν μπροστά από τα μάτια του και γι' αυτόν που θα μπορούσε να θυμηθεί περισσότερο ποια συνήθως περνούσαν πρώτα, ποια μετά και ποια ταυτόχρονα, και έτσι θα μπορεί να προβλέπει τι θα έρθει στο μέλλον, νομίζεις πως αυτός θα κατεχόταν από σφοδρή επιθυμία και θα ζήλευε τους τιμημένους από κείνους και τους μεταξύ εκείνων κυρίαρχους ή θα είχε πάθει αυτό που λέει ο Όμηρος, και πολύ θα επιθυμούσε "να ήταν ζωντανός στη γη κι ας δούλευε για άλλον, που είναι ο φτωχότερος" και θα προτιμούσε να έχει πάθει τα πάντα, παρά να νομίζει εκείνα που νόμιζε και να ζει έτσι εκεί;
Έτσι νομίζω τουλάχιστον, είπε, πως θα προτιμούσε να πάθει οτιδήποτε παρά να ζει έτσι.
Και τώρα βάλε στο μυαλό σου το εξής, είπα εγώ. Αν κατέβει αυτός πάλι και καθίσει στον ίδιο θρόνο, δεν θα ξαναγεμίσουν τάχα τα μάτια του σκοτάδι, αφού ήρθε ξαφνικά από τον ήλιο;
Και πολύ μάλιστα, είπε.
Αν χρειαζόταν ν' ανταγωνιστεί αυτός με κείνους τους παντοτινούς δεσμώτες, λέγοντας την άποψή του σχετικά με τις σκιές, καθόσον χρόνο η όρασή του είναι αμβλεία, πριν προσαρμοστούν τα μάτια του, και για να συνηθίσουν δεν θα χρειαζόταν και τόσο μικρός χρόνος, άραγε δεν θα προκαλούσε περιπαιχτικά γέλια και δεν θα έλεγαν γι' αυτόν πως με το ν' ανεβεί επάνω, γύρισε με καταστραμμένα τα μάτια του και πως δεν αξίζει ούτε να προσπαθήσουν καν να πάνε επάνω; Και αυτόν που θα επιχειρήσει να τους λύσει και να τους ανεβάσει, αν τους δινόταν κάπως η ευκαιρία να τον πιάσουν και να τον σκοτώσουν, δεν θα τον σκότωναν;
Αναμφίβολα, είπε.
Αυτή την εικόνα λοιπόν, φίλε μου Γλαύκωνα, είπα εγώ, πρέπει να την προσαρμόσεις σε όλα όσα είπαμε πρωτύτερα και να παρομοιάσεις τον ορατό κόσμο με την κατοικία του δεσμωτηρίου, και τη φωτιά που αντιφέγγιζε μέσα σ' αυτή με τη δύναμη του ηλιακού φωτός. Αν όμως παρομοιάσεις την ανάβαση και τη θέα των αντικειμένων, που βρίσκονται στον επάνω κόσμο, με την άνοδο της ψυχής στον νοητό κόσμο, δεν θα σφάλεις ως προς τη δική μου άποψη, αφού επιθυμείς να την ακούσεις. Κι ο θεός τουλάχιστον ξέρει αν τυχαίνει να είναι αληθινή. Εμένα λοιπόν έτσι μου φαίνεται. Πως στην περιοχή του γνωστού η ιδέα του αγαθού είναι τελευταία και μετά βίας διακρίνεται, όταν όμως τη διακρίνει κανείς δεν μπορεί να μην συλλογιστεί πως αυτή είναι η αιτία για όλα γενικά τα σωστά και καλά πράγματα, γεννώντας μέσα στον ορατό κόσμο το φως και τον κύριο του φωτός, και γιατί μέσα στον νοητό κόσμο αυτή είναι που διευθύνει και παρέχει την αλήθεια και τον νου και πως πρέπει να την ατενίσει οπωσδήποτε αυτός που εννοεί να ενεργήσει φρόνιμα και στην ιδιωτική και στη δημόσια ζωή.
ΟΙ ΣΥΜΒΟΛΙΣΜΟΙ ΣΤΗΝ ΑΛΛΗΓΟΡΙΑ ΤΟΥ ΣΠΗΛΑΙΟΥ
Οι συμβολισμοί στην αλληγορία του σπηλαίου είναι :
Σπήλαιο = η αισθητή πραγματικότητα και η κοινωνία στην οποία δεν διοικούν οι πεπαιδευμένοι.
Οι δεσμώτες = οι απαίδευτοι άνθρωποι, αυτοί δηλαδή που βρίσκονται στα σκοτάδια της αμορφωσιάς, της αμάθειας και της αγνοίας.
Φωτιά = το φως του ήλιου της κοινωνίας μας.
Σκιές & αντίλαλοι ήχων = είδωλα των πραγματικών όντων, όχι τα πραγματικά αντικείμενα και οι ήχοι.
Αλυσίδες = οι αισθήσεις (μέσω των αισθητηρίων οργάνων γίνεται αντιληπτός ο αισθητός κόσμος, ενώ μέσω της νόησης προσεγγίζεται ο κόσμος των ιδεών)
Φωτεινός χώρος εκτός σπηλιάς = ο κόσμος των ιδεών, ο πραγματικός κόσμος που γίνεται αντιληπτός με την νόηση.
Οι άνθρωποι που κινούνται εκεί έξω, όσα κουβαλάνε, οι ήχοι που εκπέμπουν = τα αληθινά όντα, οι ιδέες.
Το φως του ήλιου = η πραγματική αλήθεια, η ιδέα του αγαθού.
Η ανηφορική οδός που οδηγεί στην έξοδο = διαδικασία Παιδείας.
Ο απελευθερωμένος δεσμώτης = φιλόσοφος
Σείριος
Η απόσταση του Σειρίου από την Γη είναι 2,76 Parsec* (όπου Parsec ισοδυναμεί με 3,26 έτη φωτός) ή 8,9976 έτη φωτός. Δηλαδή κατά προσέγγιση, περίπου ΕΝΝΕΑ ΕΤΗ ΦΩΤΟΣ. Η εννεάδα (9) ήταν το σήμα κατατεθέν των αρχαίων Ελλήνων.
Ο Θειοφόρος Ησίοδος μέσα από την Θεογονία του, κωδικοποιεί την απόσταση Σειρίου – Γης, με την περιγραφή της πτώσεως των υδάτων της Στυγός. Λέει λοιπόν πως 9 ολόκληρα ημερονύκτια πέφτει το νερό και την δέκατη ημέρα φτάνει στα Τάρταρα. Το φάως (=φως), ταξιδεύει από τον Σείριο στην Γη 9 ολόκληρα έτη και φτάνει στο δέκατο έτος. Λέει ακόμη, πως ο ιερότερος όρκος των Θεών, είναι το νερό της Στυγός και μάλιστα όχι τόσο τα 9/10 των τμημάτων αυτής, αλλά κυρίως το Δέκατο. Θέλοντας να υποδείξει την τοποθεσία αφίξεως του φωτός (σύμφωνα με τα παραπάνω) στον Σείριο. Να λοιπόν ο ιερότερος όρκος πάσης φύσεως ελλόγου όντος.
Το φάσμα του Σειρίου (α Μεγ. Κυνός) είναι περίπου 450 nm (νανόμετρα) ενώ του συνοδού, γύρω στα 550 nm. Το α είναι θερμό αστέρι και το φάσμα του του δίδει το κυανόλευκο χρώμα, ενώ ο συνοδός είναι ψυχρότερο άστρο έχοντας το πορτοκαλί χρώμα φάσματος. Ωστόσο, ως φαινομενικό οπτικό φάσμα, εμείς εισπράττουμε συνδυασμό και των δυο φασμάτων, δηλαδή το σμαραγδί (περίπου στα 500 nm).
Να λοιπόν, από πού πηγάζει και η λατρεία των Αρχαίων Ελλήνων για τους σμαράγδους λίθους!
Τέλος, θα πρέπει να γνωρίζουμε ότι ο Σωκράτης έπαιρνε όρκο στον Αστερισμό του Κυνός , «Μα τον Κύνα…», λέγει στο έργο του Πλάτωνος «ΓΟΡΓΙΑΣ».
ΣΑΛΟΥΣΤΙΟΣ – ΠΕΡΙ ΘΕΩΝ και ΚΟΣΜΟΥ
Οι ουσίες των Θεών ποτέ δεν δημιουργήθησαν (διότι τα αιώνια όντα ποτέ δεν δημιουργούνται. Και υπάρχει αιώνια ότι κατέχει την πρωταρχική δύναμη και από τη φύση του δεν παθαίνει τίποτα). Ούτε συνίστανται οι ουσίες των Θεών από σώματα. Διότι πάντα οι δυνάμεις μέσα στα σώματα είναι ασώματες. Ούτε περιέχονται στο χώρο διότι αυτή είναι ιδιότητα των σωμάτων. Ούτε διαχωρίζονται από την Πρώτη Αιτία ούτε και μεταξύ τους, όπως ακριβώς και οι σκέψεις διαχωρίζονται από το νου, ούτε οι πράξεις γνώσης από την ψυχή. Ακολουθεί η γνώση για την Πρώτη Αιτία και οι συνακόλουθες προς αυτήν τάξεις των Θεών, καθώς και η φύση του Κόσμου, η ουσία του νου και της ψυχής, έπειτα η Πρόνοια, η Ειμαρμένη, και η Τύχη, μετά η Αρετή και η Κακία και οι διάφορες μορφές κοινωνικής οργανώσεως, καλές και κακές, που προέρχονται από αυτές, και η πιθανή προέλευση του Κακού στον Κόσμο. Καθένα από αυτά τα θέματα απαιτεί πολλές και μεγάλες συζητήσεις. Δεν θα έβλαπτε όμως, αν τα εκθέταμε εν συντομία, ώστε ο ακροατής να μην τα αγνοεί παντελώς. Αρμόζει στην Πρώτη Αιτία να είναι Μία -διότι η μονάδα προηγείται κάθε πλήθους - και να ξεπερνά τα πάντα σε δύναμη και αγαθότητα. Επομένως τα πάντα μετέχουν αυτής. Διότι λόγω της δύναμής της, τίποτα δεν γίνεται να την παρακωλύσει και λόγω της αγαθότητάς της είναι αδύνατον να παραγκωνισθεί. Αν η Πρώτη Αιτία ήταν Ψυχή, τα πάντα θα ήσαν Έμψυχα. Αν ήταν Νους, τα πάντα θα είχαν Νόηση. Αν ήταν Ύπαρξη, τα πάντα θα αποτελούνταν από την Ύπαρξη. Και βλέποντας αυτή την ιδιότητα στα πάντα, μερικοί άνθρωποι νόμισαν ότι ήταν η Πρώτη Αιτία η Ύπαρξη. Αν τα πράγματα απλώς υπήρχαν, χωρίς να είναι αγαθά, αυτό το επιχείρημα θα ήταν ορθό, αν όμως τα πράγματα που υπάρχουν, υπάρχουν λόγω της αγαθότητάς τους και μετέχουν του Αγαθού, η Πρώτη Αιτία πρέπει απαραιτήτως να είναι πέρα από την Ύπαρξη και από το Αγαθό. Σημαντική απόδειξη αυτού είναι ότι οι ευγενικές ψυχές περιφρονούν την Ύπαρξη προς χάριν του Αγαθού, όταν κινδυνεύουν για την πατρίδα τους ή τους φίλους τους ή για την αρετή. Μετά από αυτή την άρρητη δύναμη έχουμε πάντως τις τάξεις των Θεών.
«Οι μύθοι παρουσιάζουν τους ίδιους τους Θεούς και την αγαθότητα τους -σύμφωνα πάντα με τον διαχωρισμό ανάμεσα στο ρητό και το άρρητο, το αφανές και το φανερό, το σαφές και το κρυφό. Εφόσον, όπως ακριβώς οι Θεοί έχουν κάνει κοινά για όλους τα αγαθά των αισθήσεων, τα αγαθά όμως της νόησης τα έχουν δώσει μόνο στους σοφούς, έτσι και οι μύθοι λένε σε όλους ότι υπάρχουν οι Θεοί, αλλά ποιοί είναι αυτοί και ποιές οι δυνάμεις τους το φανερώνουν μόνο σε εκείνους που μπορούν να το κατανοήσουν. Παρουσιάζουν επίσης και τις ενέργειες των Θεών. Διότι μπορούμε να ονομάσουμε και τον Κόσμο Μύθο, όπου σώματα και πράγματα είναι ορατά, ΑΛΛΑ ΨΥΧΕΣ ΚΑΙ ΝΟΕΣ ΕΙΝΑΙ ΚΡΥΦΟΙ. Επιπλέον, αν θέλεις να διδάξεις σε όλους την αλήθεια για τους Θεούς, ΑΠΟ ΤΗ ΜΙΑ ΟΙ ΑΝΟΗΤΟΙ ΘΑ ΤΗΝ ΠΕΡΙΦΡΟΝΗΣΟΥΝ ΕΠΕΙΔΗ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΣΕ ΘΕΣΗ ΝΑ ΤΗΝ ΚΑΤΑΝΟΗΣΟΥΝ, από την άλλη οι καλοί θα την βαρεθούν. ΕΝΩ ΑΝ ΚΡΥΨΕΙΣ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ ΜΕ ΤΟΥΣ ΜΥΘΟΥΣ, ΑΠΟΤΡΕΠΕΙΣ ΤΗΝ ΠΕΡΙΦΡΟΝΗΣΗ ΤΩΝ ΑΝΟΗΤΩΝ ΚΑΙ ΑΝΑΓΚΑΖΕΙΣ ΤΟΥΣ ΚΑΛΟΥΣ ΝΑ ΑΣΚΗΣΟΥΝ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ.»